Narasimha ( Skt. नरसिंह , Narasiṃha IAST ) - in Vaishnavism “man-lion”, a semi-anthropomorphic avatar of Vishnu , terrifying, ferocious and reflecting demon-demonic motives of his image [1] . According to legend, in Satya-yuga Vishnu as a lion man incarnated on Earth to restore dharma , when it was necessary to eliminate the threat to peace [2] . It got its name from the fact that the lion's head crowned the human body of the avatar (“nara” - man, “simcha” - lion).
| Narasimha | |
|---|---|
| Skt. नरसिंह , Narasiṃha IAST | |
 Giant statue of Narasimha in the temple of Ugra Narasimha Swami in Hampi , XIV — XV century | |
| avatar of Vishnu in terrifying form | |
| Mythology | Hinduism , Vaishnavism |
| Terrain | South india |
| Floor | male |
| Spouse | Lakshmi |
| Related characters | Prahlada , Hiranyakasipu |
| Main temple | Sri Narasimhaswami in Akhobilam ( Andhra Pradesh ) |
| Attributes | Kaumodaki mace, Sudarshan Chakra, claws , fangs |
| Day of the week | "Narasimha Jayanti" (the day of the appearance of Narasimha, April-May of each year) |
| Mantra | Om hrim ksaumugram viram mahavivnumjvalantam sarvatomukham। Nrsimham bhisanam bhadrammrtyormrtyum namamyaham |
In the form of Narasimha, Vishnu saves the Earth from the tyranny of asura Hiranyakasipu , who received the gift of invulnerability from Brahma . Hiranyakashipu could not be killed neither by man, nor by animal, nor by weapon, nor by bare hands, nor by day, nor by night, neither inside the house, nor outside it. Thanks to his gift, Hiranyakasipu seized power over the three worlds, subjugated the gods and settled in the palace of Indra in heaven [3] . Hiranyakashipu brutally persecuted his son Prahlada , who from an early age was an admirer of Vishnu. The latter, assuming the appearance of a lion man, came to the aid of his adherent [4] . At dusk, standing on the threshold of his palace, Hiranyakasipu argued with Prahlada that Vishnu is not omnipresent, since he is not in the nearest column. He contemptuously hit her, after which a lion man miraculously emerged from the collapsing column. He tore the demon, thereby putting an end to the rule of Hiranyakasipu, restoring peace and dharma on Earth. After the prayers of Prahlada, Narasimha disappeared, leaving his son Hiranyakasipu at the head of the asuras [3] .
The history of Narasimha and Prahlada is set forth in Vishnu Purana , Bhagavata Purana and other Hindu scriptures [5] . The worship of Narasimhe is widespread among the followers of Vaishnavism who consider him the “great protector” of devotees of Vishnu. In Hinduism, Narasimha is seen as the personification of divine anger [6] .
In translations into Russian, Narasimha is sometimes also called Narasinha or Nrsimha [4] .
The Origin of the Narasimha Cult
There are 17 different versions of the story of Narasimha and the bhakta of Prahlada. Most of them are local tales or an interweaving of the classic and local versions. It is noteworthy that the Puranic story about the salvation of Prahlada from Hiranyakasipu is one of the later versions. Some researchers, in particular, Anna-Charlotte Eshmann From the Institute of South Asia at Heidelberg University . Ruprecht-Karl believe that the figure of Narasimha dates back to the cult of the lion deity, which was worshiped by the tribes in Telingan and Andhra Pradesh [7] .
The oldest known Narasimha image is found on a stone panel in the village of Kondamotu, Guntur County, Andhra Pradesh. It dates from the 4th century and gives a general idea of the early cult of Narasimha. The panel shows a lion with two human hands holding a mace, as well as a chakra - that is, a weapon of Vishnu. The image was called "Narasimha of Kondamotu." Its discovery sheds light on the geographical origins of the cult of Narasimha. And to date, the coastal regions of Andhra Pradesh remain the main places of worship of Narasimha in India [8] .
The work in Kondamotu was created by masons under the last rulers of the South Indian dynasty of Satavahan . However, the worship of Narasimha gained wide popularity in India later, during the reign of the Gupta dynasty in the IV-VI centuries. The cult of the lion man, apparently, became official. One of the emperors of the Gupts even bore the name of the patronizing deity - Narasimhagupta (470-535). It is believed that the Puranic story of Narasimha leaving the column and killing Hiranyakasipu appeared after the reign of the Gupts. The hypothesis about the origin of the myth was put forward by the professor of history Suvira Jaisval From the University of Jawaharlal Nehru in the article "The evolution of the legend of Narasimha and its possible sources." In his opinion, the development of the image of the column can be traced from the totem poles worshiped by the tribes that lived in the forests of Orissa, Telingan, Andhra Pradesh and Chhattisgarh. Over time, tribal beliefs entered the Vaishnava tradition, which led to the emergence of the story of Narasimha from the column [9] .
It is noteworthy that in Orissa , where tribal beliefs merged with the traditions of shakts and shaives , local deities took the form of the pillar-like goddess Stambeshwari and the pillar-like god Stambeshwar Mahadev , identified with Shiva . The spread of Narasimha worship from Orissa and Andhra Pradesh to most of modern Chhattisgarh and Maharashtra occurred during the reign of the Wakataki dynasty with its capital in Nandivardhana (modern Nagardhana, Maharashtra) between the 3rd and 6th centuries. This is evidenced by the coincidence of the stone images of Narasimha found in Orissa and the large image of Narasimha on Mount Ramtek in Nagpur (Maharashtra) [10] .
The Puranic History of the Narasimha Phenomenon
Literary sources
It is believed that the first possible mention of Vishnu in the image of Narasimha is contained in one of the verses of the Rigveda [11] , which describes the qualities of Vishnu that he showed in his avatar [12] .
| Vishnu is glorified for her heroic power, Terrible, like a beast, wandering (unknown) where, living in the mountains, In three broad steps which All creatures dwell.Rigveda, Mandala I, Anthem 154, text 2. “To Vishnu” |
The Rig Veda (mandala VIII, hymn 14, text 13) also mentions a possible prototype of an asura named Namuchi, who was killed by the god Indra . Namuchi possessed the gift of invulnerability - it could not be killed neither day nor night, nor dry, nor wet weapons [13] . Some Indologists, such as Deborah Soifer, believe that perhaps the story of the confrontation between Indra and Namuchi later developed into the Puranic myth of Narasimha [11] .
Narasimha is described in many Puranic scriptures that differ slightly from each other [14] :
| A source | Mention in the text | A source | Mention in the text |
|---|---|---|---|
| Agni Purana | 4.2-3 | Linga Purana | 1.95-96 |
| Brahma Purana | 213.44-79 | Matsya Purana | 161-163 |
| Brahmanda Purana | 2.5.3-29 | Mahabharata | 3.100.20 |
| Bhagavata Purana | seventh song | Narasimha Purana | Chapters 40 to 44 |
| Vayu-purana | 67.61-66 | Padma Purana | Uttara Khanda 5.42 |
| Vishnu-dharmottara-purana | 1.54 | Skanda Purana | 2.18.60-130 |
| Vishnu Purana | 1.16-20 | Shiva Purana | 2.5.43 and 3.10-12 |
| Kurma Purana | 1.15.18-72 | Harivamsha | 41 and 3.41-47 |
One of the Upanishads , the Narasimhatapani Upanishad , is named for the avatar of a lion man.
Jaya and Vijaya
The Bhagavata Purana describes how Jaya and Vijaya , the two gatekeepers of Vishnu in Vaikuntha , insulted the great sages - the four Kumaras . In punishment, they were forced to be born three times on earth as asuras and fight with Vishnu in one of its incarnations . In Satya Yuga, they were born demons named Hiranyakasipu and Hiranyaksha . Both demonic clans — Daityas and Danavas — bowed before them and worshiped the brothers as their leaders. In the Treta-yuga, they became Ravana and Kumbhakara , and at the end of Dvapara-yuga - Shishupala and Dantavakra. Jaya and Vijaya were embodied by the enemies of Vishnu and carried evil to the world. The moment Krishna decapitated their last demonic incarnations, they atoned for their curse and returned to Vaikuntha in their former guise as the companions of Vishnu (Bhagavata Purana, book 7, chapter 1, texts 37-46) [15] .
Asceticism and the Gift of Hiranyakasipu
Hiranyaksha , the younger brother of Hiranyakashipu, was killed by Vishnu, who appeared on earth in the form of the avatar-boar of Varaha . In order to gain irresistible power, Hiranyakashipu retired to the slopes of Mount Mandara , where he indulged in severe austerities. During the absence of Hiranyakasipu, the sage Narada sheltered his wife Kayadha in his ashram in order to protect her and the baby she carried in her womb from the attack of the virgins who fought with the demons. He told her about the deeds and greatness of Narayana . She herself did not pay much attention to the lessons of Narada, but her son Prahlada absorbed them, while still in the womb of his mother. Having been born, he began to meditate on Vishnu and recite the eight-syllable mantra " OM Namo Narayana ". Hiranyakashipu, being in austerity, did not know about the adventures of his wife. He desired to become invulnerable to weapons and not susceptible to disease and old age. He also decided to gain magical powers and become the sovereign and unchanging ruler of all three worlds (Bhagavata-purana, book 7, chapter 2, chapter 3) [16] :
O master of existence (Brahma), I ask you only for one blessing - may not one of the creatures created by you become the cause of my death.
Make sure that I do not die neither in the dwelling, nor outside, nor day, nor night, nor on earth, nor in the air. Protect me from any weapon and do not let me defeat a person, an animal, or a celestial.
Make me invulnerable to all living and nonliving. Do not let me kill neither God, nor the demon, nor the snake from the underworld. I want, like you, to have no equal in battle, so that not a single creature defeats me. Do not help my enemies, grant me power over heaven and earth. I want people, gods and animals to fear and respect me. Give me the magical powers that you possess and make sure that I never lose them.
- Bhagavata Purana, book 7, chapter 3, texts 35-37
Hiranyakashipu defeated all rivals in each of the three worlds and subjugated all living beings, including virgins and asuras, to his power. Having captured all the planets and even Indra’s palace, which he expelled from there, Hiranyakashipu, surrounded by luxury, began to enjoy life. All the demigods, except Vishnu, Brahma and Siva , were subordinate to him and served him. Hiranyakashipu became the master of the universe and announced that he alone should be honored. The demon brought great concern to the virgins, brahmanas and other righteous people. They began to pray to Vishnu that he would deliver them from Hiranyakasipu's rule. Vishnu replied that one who causes suffering to the gods, brahmanas and cows and neglects the scriptures and the law deserves punishment. Vishnu promised that when Hiranyakashipu takes up arms against his son, presses him and offends him, he will destroy the villain (Bhagavata-purana, book 7, chapter 4, texts 27-28) [17] .
Faith of Prahlada in Vishnu
When Prahlada was five years old, he was entrusted with the cares of two teachers, Chanda and Amarka, the sons of the sage Sukracarya , who were strictly instructed to endow the child with all demonic properties and expel the name Vishnu from his mind. Mentors taught him the attainment of artha (wealth) and kama (fulfillment of desires). They were silent about other goals of human life, dharma and moksha . Despite all efforts, the teachers could not put a single unrighteous thought into the consciousness of Prahlada. He continued to believe that Narayana is the Highest Reality, which should be worshiped with the help of nine types of worship, beginning with chanting the glories of the Lord and ending with the complete submission of His “I” to Him [18] .
Everywhere he felt the gentle look of the Almighty on himself ... Always immersed in experiences of the Almighty, he cried or laughed; sometimes he was overcome with glee, and then, having forgotten about conventions, he sang loudly. Sometimes, seeing the image of the Lord before him, Prahlada felt trembling excitement and cried out loudly to Him ... Sometimes Prahlada felt the touch of the hands of the Lord and was forgotten in supramundane bliss. During these hours, he lost power over himself, his whole being rejoiced, his words froze on his lips, his body hair heaved, tears streamed from his half-closed eyes ... His very name - Prahlada, which gives joy, was a match for his nature.
- Bhagavata Purana, book 7, chapter 4, texts 38-42
- Artistic images of Narasimha in an angry form
Illustration from the book “Masters of the Plowman”, 1725-50
Illustration for the Bhagavata Purana , Himachal Pradesh , 1760-1770. From the Los Angeles County Museum of Art
A copy of the temple painting in Madurai ( Tamil Nadu ), 1780–89. From the collection of the British Library
Illustration for the Bhagavata Purana by Gita Press Gorakhpur, 1971
The Phenomenon of Narasimha
Hiranyakashipu tried all means of persuasion to force Prahlada to accept him as the supreme ruler and forget Narayana. Prahlada replied to his father that although he owns the outside world, he is not able to control his feelings. “Enemies lurk in your mind, ” Prahlada replied, “ defeat the mind with vicious thoughts, and you will rid yourself of enemies” (Bhagavata Purana, book 7, chapter 8, text 10). Enraged by the fact that his own son was invariably devoted to his main enemy, Hiranyakasipu decided to do away with Prahlada at all costs [19] .
Hiranyakasipu tried to kill Prahlada with a bite of poisonous snakes, but he chanted the name of God - “OM Namo Narayana”, and the snakes could not harm him. Hiranyakasipu then ordered Prahlada to be cut into pieces, but Prahlada continued to chant OM Namo Narayana and did not receive a scratch. Then it was decided to make him drink poison. Prahlada continued to chant “OM Namo Narayana” - there was no other name or thought in his mind. As a result, the poison was neutralized. Seeing the futility of their actions, the demons threw the boy from the top of the coastal cliff into the ocean. Prahlada continued to chant the divine name and fell into the water. However, the ocean saved the boy and the waves carried him to the shore. Prahlada was a great devotee of Vishnu and possessed an unshakable faith that God dwells everywhere. He did not feel pain during torture, thanks to his perfect faith, Vishnu could always come to him when he called him, and eliminate any pain. Prahlada, chanting the name of Visnu, was constantly in a state of bliss. He steadfastly endured all the tortures to which he was subjected unharmed (Bhagavata-purana, book 7, chapter 8) [19] .
- The bas-reliefs of the Chennakeshava Temple on the banks of the Kaveri River in Somanathapur, built under the auspices of the king of the Hoysal Narasimha III dynasty. Karnataka , XII century.
Prahlada is tormented by fire
They try to kill Prahlad by sending an elephant at him
In the end, in great annoyance, Hiranyakasipu asked Prahlada, where is God protecting him? Prahlada replied: “everywhere, but one who is a slave of his senses cannot see him, although Visnu is within and without each being.” Then an enraged Hiranyakasipu told Prahlad: “if you have an invisible omnipresent intercessor who is more powerful than me, let him appear immediately, even from this column, for he has almost no time left.” Hiranyakashipu broke his column with his mace, it split in two, and Vishnu appeared in it in the terrifying image of Narasimha - the lion man (Bhagavata-purana, book 7, chapter 8) [19] .
Narasimha clutched at the demon, who until now managed to escape even from the lightning of the heavenly ruler (Indra). Curving and writhing, the unfortunate man tried to slip out of the tight embrace of an unprecedented Being, but a lion man pulled him to his hips and tore it into two parts before the gates of the throne room.
Gushing blood splashed the mouth and mane of a lion man, his eyes sparkled with such anger that death itself would not dare to look into them. Licking his crimson tongue, with a garland of demon insides around his neck, He looked like a lion that had just torn to pieces an elephant.
Many-armed, he tore the demon's heart from his chest and threw it into the crowd of his soldiers. And after a moment, recovering from horror, they rushed with a battle cry to the murderer of their master. And after a moment, all of them were already torn and lifeless, remaining faithful to military duty until the end of their lives.
- Bhagavata Purana, book 7, chapter 8, texts 29-31
Vishnu took the form of Narasimha in order to put an end to Hiranyakasipu without violating Brahma’s blessing, according to which he could not be killed either by man or by God or animals (Narasimha was half human and half by a lion), day or night (Narasimha tore Hiranyakashipu at dusk), not inside the house or outside (Hiranyakashipu was in the pillared hall of the mandapa ), not on the ground and not in the air (Narasimha laid it on his knee), and no weapons (Narasimha tore the victim with his claws) (Bhagavata Purana, book 7, chapter 7) [19] .
Everyone trembled at the angry appearance of Narasimha, but Prahlada, standing next to Vishnu, enthusiastically praised him. When Vishnu asked Prahlada if he was afraid, he answered that for him the lion man is the embodiment of love, that he believes in the divine image of love, and not in physical form. Because he was full of bhakti , Narasimha appeared beautiful and merciful before him. Narasimha commanded Prahlada to take control of the kingdom of demons. Prahlada asked Narasimha to forgive his father, Vishnu fulfilled his request, and then returned to his monastery in Vaikuntha. Prahlada became an example of true faith and devotion to God (Bhagavata-purana, book 7, chapter 9, texts 15-55) [20] .
Religious-philosophical significance
The sacred texts of Hinduism indicate that Narasimha is a purna-avatar or a full avatar, possessing a whole set of divine qualities. Six attributes are inherent in it: power, wealth, renunciation, magnificence, energy, wisdom. In Varaha Purana , various avatars of Vishnu are invited to pray, depending on the intentions of the bhakta : worship Narasimha to get rid of sins , Vamana to overcome a dark state, Parasurama for prosperity, Rama for disarming enemies, Balarama and Krishna for conception of sons, Buddha for physical attractiveness and Kalka for victory (Varaha Purana, texts I.48.16-22).
The Padma Purana declares that by the manifestation of divinity, Narasimha is comparable to Krsna and Rama. Lion man is a very popular image and object of worship in Vaishnavism . He is revered as a protector, the hope of salvation, the conqueror and destroyer of evil. It is believed that as a destroyer, Narasimha eliminates not only the "external" evil, but also his own, "internal" evil of man associated with sins, shortcomings and insanity [21] .
In South Indian art, Narasimha is richly represented in stone sculptures and bas-reliefs, bronze statues and in paintings as the embodiment of Vishu. The image of Narasimha is one of the most revered, second only to Krishna and Rama. In various forms, Narasimha is worshiped in the states of Telingan and Andhra Pradesh . In every Vaishnava temple, Narasimha's murtis (image) are installed, often in several images - both yogic and merciful. Sometimes it can be found in the temple complexes of Shiva . In the pilgrimage city of Akhobilam , located in Andhra Pradesh, several temples of Narasimha were erected, dedicated to his nine images [22] .
Narasimha is considered the embodiment of valor, which brings him popularity among the rulers. In medieval India, his cult was widely developed at the royal courts. It is believed that Narasimha embodies the verses of the Yajurveda - the Vedas of sacrifice - from which comes strength and courage.They turn to him when it becomes necessary to defend themselves from enemies. There are heroic motifs in the image of a lion man; he goes beyond Vaishnavism and is widely recognized, especially in military circles [23] .
Нарасимха является родовым божеством во многих семьях Индии. Примечательна история, связывающая Нарасимху и гениального индийского математика Рамануджана . Молодой человек родился в глубоко религиозной вайшнавской семье и воспитывался в традициях брахманов . Рамануджан и его семья почитали Нарасимху. Знаком его благословения считалось видение капель крови во сне. Рамануджан утверждал, что после таких видений перед ним развёртывался свиток с математическими формулами, которые он записывал после пробуждения. Рамануджану запоминались только некоторые из них. Во сне ему также являлись решения задач в виде эллиптических интегралов [24] .
В индийской традиции история Нарасимхи и Прахлады находит отражение в празднике Холи . Это весенний праздник, справляемый в полнолуние месяца пхальгуна (февраль-март), изначально связанный с весенним равноденствием. Празднование продолжается три дня. По пураническому преданию, в попытке убить Прахладу Хираньякашипу усадил его на погребальный костёр вместе со своей демонической сестрой по имени Холика. У той было особое благословение, согласно которому она не могла быть сожжена огнём. В костре Прахлада воспевал имена Вишну и с ним ничего не случилось, в то время как демоница сгорела в огне. Сожжение Холики, чьё чучело сгорает на костре, дало название новогоднему празднику. Сам костёр получил название «Холика дахан» ( Holika Dahan ) или костёр Камуду ( Kamudu ) [25] .
- Праздник весны и «Холика дахан»
Празднующие обсыпают друг друга цветными красками, Нандгаон
Женщины приготавливают костёр. Катманду , Непал
Костёр на Холи перед храмом Джагдиша, Удайпур
Пуджа во время сжигания Холики. Важаппалли, Керала
Иконография Нарасимхи
Правила художественного изображения Нарасимхи стали формироваться по мере возведения его образов в храмах. Почти во всех ранних вайшнавских храмах фигуры Нарасимхи соседствовали с образом Варахи . Первый символизировал защиту, а второй — победу и спасение, вместе они отражали демоноборческие аспекты Вишну. Священные тексты Агам и Тантр требовали, чтобы фигура Нрисимхи находилась в храмовом комплексе к западу от главной святыни. Чаще это была ниша во внутренней стене или главном святилище. В период династий Чалукья , правивших в Центральной и Южной Индии с VI по XII века, появились храмы, полностью посвящённые Нарасимхе. Тогда же окончательно сформировались требования к иконографии Нарасимхи. Великолепные образы Нарасимхи сохранились в пещерных храмах Бадами ( Карнатака ), созданные правителями Чалукья в VI веке, и в храмах Канчипурама ( Тамилнад ) VIII—IX веков, столицы государства Паллавов [26] .
Ранние изображения Нарасимхи можно увидеть в храмах Айхола, Халебида , в храме Вирупакши в местечке Паттадакала, в храме Кайлаша (пещеры № 10, 15 и 16) Эллоры , в храме богини Дурги в Айхоле и др. [27]
- Ранние храмовые изображения Нарасимхи
Пещерные храмы Бадами , VI век
Храм Лакшмана в Сирпуре, Чхаттисгарх , VII век
Храм Вирупакши в Паттадакале , VIII век
Пещерные храмы Эллоры , VII-VIII век
Храм Дурги в Айхоле, VIII век
Храм Лакшмана в Кхаджурахо , X век
Вихагендра-самхита (текст 4.17) в составе Панчаратра-агамах перечисляет более семидесяти форм Нарасимхи. Большинство из них отличаются незначительными элементами, такими как расположение оружия в руках, позы и прочее. Среди них стоящий Кевала-Нарасимха ( Kevala-Narasimha ) с двумя или четырьмя руками; сидящий Гириджа-Нарасимха ( Girija-Narasimha ), вышедший из горной пещеры; Йога-Нарасимха ( Yoga-Narasimha ), находящийся в йогической позе; Стамбходбхава-Нарасимха ( Stambhodbhava-Narasimha ) или Стхауна-Нарасимха ( Sthauna-Narasimha ), вышедший из колонны и раздирающий демона; Янака-Нарасимха ( Yanaka-Narasimha ), восседающий на Гаруде или Ананта-Шеше; Лакшми-Нарасимха ( Laksmi-Narasimha ) в мирной или гневной форме; Махапурана ( Mahapurana ) с пятью головами, обладающими по три глаза, с гирляндой из внутренностей демона и шнуром брамина из змеи; Йогананда-Лакшми-Нарасимха ( Yogananda-Lakshmi-Narasimha ), соединяющий йогу (дисциплину) и бхогу (желание); Вараха-Лакшми-Нарасимха ( Varaha-Lakshmi-Narasimha ) с головой Варахи и Лакшми, сидящей на коленях; Прахладануграха Мурти ( Prahladanugraha Murti ), благословляющий Прахладу. В храмах встречается всего несколько наиболее популярных образов Нарасимхи: Гириджа-Нарасимха, Йога-Нарасимха, Стхауна-Нарасимха, Янака-Нарасимха [27] [28] .
| Picture | Description | Picture |
|---|---|---|
| Название образа «Гириджа-Нарасимха» происходит от слов «гири» (гора) и «джа» (рождение). Иными словами, название означает «человек-лев, появившийся из горной пещеры». Хотя согласно пуранам Нарасимха возник из дворцовой колонны, в некоторых народных историях он вышел из горной пещеры в вспышке ослепительного света. Божество из пещеры представлено самостоятельной фигурой, без Лакшми, Прахлады или спутников. Это собирательное название индивидуального образа Нарасимхи. Он может стоять (Кавала-Нарасимха) или сидеть. У него может быть две или четыре руки. Две верхние держат всегда атрибуты Вишу — раковину и чакру. Цвет кожи Нарасимхи должен быть белым, а одежда — красной. Его голову венчает «каранда-мукута» или корона особого типа [29] [28] . | ||
| Другая версия того же образа Гириджа-Нарасимха, именуемая «Йога-Нарасимха», описывает Гириджа-Нарасимху как сидящего в йогической позе для медитации. Он находится в неполной падмасане , при этом передние ноги удерживаются специальным поясом йога-патта, проходящим вокруг них и задней части тела. Нарасимха может иметь две или четыре руки. В последнем случае верхняя правая рука держит чакру, а верхняя левая рука — раковину, две другие руки вытянуты вперёд и лежат на коленях. Как и в предыдущем случае, цвет кожи Нарасимхи должен быть предельно белым [28] . | ||
| Название образа «Стхауна-Нарасимха» означает «человек-лев, появившийся из колонны». Это групповой образ Нарасимхи. Он сидит в позе льва с опущенной правой ногой. Нарасимха имеет четыре руки, задняя правая и левая руки держат чакру и раковину, соответственно. Передняя правая показывает жест бесстрашия (абхайя), а передняя левая рука покоится на бедре (или в жесте благословения). Левая нога согнута в колене. Шея и голова покрыты густой гривой, в пасти видны острые изогнутые клыки. Кожа Нарасимхи имеет белый цвет, а его одежда — красный. Он украшен драгоценностями, на его голове красуется корона «каранда-мукута». Справа от Нарасимхи сидит Шри-деви ( Лакшми ), её левая нога согнута, правая свисает вниз. В левой руке богиня держит цветок белого лотоса, правая рука опирается на сиденье. Слева от Нарасимхи представлена Бху-деви в зеркальной позе — её правая нога согнута и упирается в сиденье, а левая свисает. В правой руке Бху-деви сжимает синий лотос, левая рука покоится на сидении. Шри-деви золотисто-жёлтого, а Бхумидеви — тёмного (тёмно-синего) цвета. Обе богини богато украшены драгоценностями [27] . Стхауна-Нарасимха также описывает образ гневного Нарасимхи, раздирающего демона. Хираньякашипу лежит лицом вверх на левом бедре Нарасимхи. Хираньякашипу изображается в позе с тремя изгибами тела (трибханга). Человек-лев двумя руками разрывает живот демона. Нарасимха имеет от 12 до 16 рук. Двумя руками он разрывает живот демона, две другие поднимают внутренности демона на высоту уха. Одна правая рука держит ноги демона, другая рука Нарасимхи держит меч, и ещё одна рука показывает жест бесстрашия. Одна левая рука держит корону демона, которой она намеревается ударить Хираньякашипу. Если у Нарасимхи восемь рук, то две разрывают живот, две вынимают внутренности, а остальные четыре держат раковину, булаву, чакру и лотос. Демон Хираньякашипу вооружён мечом со щитом и безуспешно пытается ударить Нарасимхи. Свидетелями сцены могут быть спутники Нарасимхи: супруга Шри-деви, богиня Земли Бхудеви, мудрец Нарада со своей виной , сын демона Прахлада. Вокруг в позе услужения могут находиться восемь хранителей сторон света ( локапалы ) [30] [27] . | ||
| «Янака-Нарасимха» представлен в образе Вишну со своими спутниками. Это может быть ездовая птица Гаруда или священный змей Ананта-Шеша . В первом случае Нарасимха сидит верхом на Гаруде, во втором — находится под змеиными капюшонами на кольцах Ананта-Шеши. Нарасимха имеет четыре руки, две из которых держат раковину и чакру. Каноны умалчивают о двух других руках, что оставляет свободу творчества для художника [31] . Редкий образ Янака-Нарасимха эволюционировал в миролюбивое представление Нарасимхи с Лакшми. Богиня сидит на левом колене Нарасимхи, одна её рука покоится на бедре, а вторая держит цветок красного лотоса. Задние руки Нарасимхи сжимают чакру и раковину, правой передней он благословляет преданных бхакт. Супружеская пара сидит на Ананта-Шеше, чьи змеиные капюшоны возвышаются над головой аватары. Рядом с Нарасимхой стоит Прахлада, а вокруг них — четыре хранителя мира. На некоторых изображениях Прахлада и хранители мира могут отсутствовать [27] . |
Религиозная практика
Священный образ Нарасимхи и его божественные качества находят отражение в популярной религиозной практике. Определённые обряды, символы и публичные мероприятия, связанные с Нарасимхой, нашли широкое распространение в традициях Андхра-Прадеша, Тамилнада и Ориссы. В основном они представляют божественные качества Нарасимхи, такие как избавление от зла и трудностей, а также преобразование. К наиболее популярным практикам относятся чтение мантры, принятие обетов, проставление символов Нарасимхи и празднование Бхагавата мелы [32] .
Самой простой практикой среди почитателей Нарасимхи является чтение посвящённой ему мантры. Считается, что её произношение излечивает болезни. Описание Нарасимха-мантры содержится в Нарасимхатапани-упанишаде . Она также описывает четыре дополнительные мантры (Пранава, то есть «ОМ», Савитри-мантра, Яджур-Лакшми-мантра и Нарасимха-гаятри). Нарасимха-мантра именуется «мантра-раджей» или царём гимнов. Она восхваляет божественные качества Нарасимхи: угра (свирепый), вира (героический), Махавишну (великий Вишну ), джвалантам (обжигающий), Нарасимха (наполовину человек и наполовину лев), Тривикрама ( Вамана , покрывший все миры тремя шагами), бхишанам (вызывающий страх), бхадрам (безопасный для своих преданных) и мрутью-мрутьюм (смерть и бессмертие ) [33] .
Ритуальное поклонение Нарасимхе, как считается, может избавить от телесных недугов. Болезнь рассматривается как результат совершённых деяний — мысленных или физических, — побороть который могут обет , аскеза и обращение за божественной милостью. Для лечения болезней бхакты Нарасимхи принимают обеты покаяния, называемые « дикша » ( dīksha ). В буквальном смысле это название означает обряд посвящения, однако фактически дикша является жертвоприношением Нарасимхе в форме обета. В индуизме и джайнизме обет обычно обозначают санскритским словом «врата» ( vrata ), например, когда речь идёт о посте или паломничестве. Однако в отношении Нарасимхи обет, добровольно принятый бхактой, называют дикшей, а именно «Нарасимха-дикша». Аналогичным образом именуют обеты среди поклонников Айяппы . Обязательства длятся сорок дней, в течение которых преданные принимают на себя ограничения в еде, сне и действиях. В конце сорока дней проводится другой ритуал, «дикша-вирамана» ( dīksha viramana ), который означает снятие с себя обязательств по самоограничениям. Нарасимха-дикша популярна среди паломников в храм Нарасимхи в Ядагеригатта ( Телингана ). Паломники направляются в святое место за выздоровлением, а местное божество получило эпитет «Арогья-Нарасимха» ( Ārōgya Narasimha ) или Нарасимха здоровья [34] .
В практике индуизма двери, особенно главные двери дома, считаются сакральными барьерами, разделяющими внутренний и внешний мир. Многие ритуалы жизненного цикла ( санскары ) связаны с дверями — в частности, к ним относятся ритуалы рождения ребёнка, смерти родственников и брака. В каждом случае обряд прохождения сквозь дверной проём символизирует новую стадию жизни. Обряд включает в себя незримое разделение мира, переходное состояние и возвращение к дхарме или к новому праведному состоянию. Граница между мирами или переходное состояние оформляется сакральными символами ( янтрами ) или знаками ( мудрами ). Дверной проём украшается знаками Нарасимхи для получения его божественного благословения. Кроме того, знаки защищают от нечистой силы, в частности, призраков (бхутов, bhūta ), вурдалаков ( претов , preta ) и злых духов ( пишачей , piśācas ). Считается, что нечисть находится под влиянием человека-льва, благодаря янтре которого они не могут проникнуть в дом или жизни бхакты [34] .
Чтение Нарасимха-мантры, принятие Нарасимха-дикши, а также театральный праздник в честь Нарасимхи нашли отражение в жизни вайшнавского святого Нараяна Тиртха (1650—1745). Он был преданным Кришны , сочинял и пел о нём много песен, за что в Индии его почитают как святого. Нараяна Тиртха родился неподалёку от Мангалагири, где находится известный храм Нарасимхи, а закончил свою жизнь в Танджавуре . Нараяна Тиртха излечился от болей в животе в течение исполнения Нарасимха-дикши, после чего он написал одну из своих самых популярных танцевальных драм, известной как «Кришна-лила-тарангини» ( Krishna Leela Tarangini ) [35] .
Нараяна Тиртха заложил начало традиции Бхагавата мелы ( Bhagavata Mela ), а также основы стиля танцевальной драмы Андхра-натьям ( Andhra Natyam ) по названию Андхра-Прадеша . Первая представляет собой театральный праздник, а второй — стиль классического индийского танца, который распространился вместе с переселенцами из Андхра-Прадеша в соседний Тамилнад. Театральным праздникам в Восточной Индии , а также на острове Бали , приписываются магические свойства: считается, что они позволяют сдержать и поставить под контроль демонические силы. В традиции индуизма встречается большое число театральных праздников: Рамнавами (в честь Рамы), Деви-наваратри (в честь Дурги) и др., однако праздник в честь Нарасимхи отличает особая мистическая атмосфера. Бхагавата мела, или театральный праздник в Южной Индии, начинается с Нарасимха-джаянти (конец апреля — начало мая). Это первый день или день явления Нарасимхи, в ходе которого аватаре Вишну проводится ритуальное поклонение. В последующие дни театральное представление продолжается. Оно всегда проводится на территории храма и длится от трёх до пятнадцати дней. Основной театральной постановкой является пьеса «Бхакта Прахлада», которая дополняется множеством сюжетов, посвящённых преданности Вишну. Актёр надевает ритуальную маску Нарасимхи, хранящуюся в храме и появляющуюся перед зрителями только раз в году. Маска Нарасимхи никогда не выставляется на всеобщее обозрение вне Нарасимха-джаянти. Ей приписываются сакральные качестваL: в актёра якобы вселяется дух Нарасимхи, а зрители чувствуют его присутствие. Таким образом, театральный праздник в честь человека-льва представляет собой не просто представление, а ритуал, вызывающий явление божественной силы [36] .
- Нарасимха в декоративно-прикладном искусстве
Деревянная маска Нарасимхи, служившая моделью для изображения на почтовой марки Индии в одну рупию 1974 года. Карнатака , Индия.
Латунная маска Нарасимхи, Индия, XVIII век. Из коллекции Бруклинского музея .
Подвеска с изображением Нарасимхи. Медный сплав, инкрустированный серебром со следами краски. Джамму и Кашмир , Индия, IX-X века. Из коллекции Музея искусств округа Лос-Анджелес .
Изображение Нарасимхи на шести пальмовых листьях. Орисса , Южная Индия, XX век. Из коллекции Художественного музея Сан-Диего .
Мантры и гимны в честь Нарасимхи
| Name | Содержание [37] |
|---|---|
| Narasiṃha Mahā-Mantra |
|
| Sri Narasimha Maha Mantra |
|
| Narasiṃha Praṇāma |
|
| Daśāvatāra Stotra |
|
| Kāmaśikha Aṣṭakam |
|
| Divya Prabandham (текст 2954) |
|
| Narasimha Gayatri Mantra |
|
| Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram | ... |
| Narasimha Prapatti |
|
Храмы и места паломничества
Известные храмы Андхра-Прадеш
Андхра-Прадеш считается центральным регионом поклонения Нарасимхе. В штате насчитывается более 350 храмов Нарасимхи и ещё 169 храмов находится в соседнем Телингане . Самыми известными местами паломничества выступают три храма в Ахобилам , Симханчалам и Мангалагири. Каждое из этих святых мест развилось из лесных святынь местных племён. Храм Нарасимхасвами в Ахобиламе был когда-то святыней племени ченчу, населявшего густой лес Налламала. Местная легенда гласит, что после убийства Хираньякашипу Нарасимха забрёл в лес Наллмалла, где женился на девушке из племени ченчу, которая признана реинкарнацией богини Лакшми [8] .
Храм Вараха-Лакшми-Нарасимха в Симхачалам недалеко от Вишакхапатнама тоже первоначально возник как лесная святыня. Однако под патронажем династии Чола , и прежде всего правителя Колуттунги I (1070—1122), он превратился в храм Нарасимхи. Под покровительством династии Восточные Ганги, императоров Гаджапати, а затем Виджаянагара храм сильно разросся, став целым храмовым городом. К началу XXI века храм в Симхачалам является крупнейшим в Андхра-Прадеше. Он занимает второе место по храмовым доходам, уступая лишь знаменитому храму Венкатешвары в Тирупати. Ежегодно объём средств, собираемых Храмом Вараха-Лакшми-Нарасимха, достигает 73 млн долларов США [22] .
Третьим важнейшим местом является Храм Панакала Лакшми Нарасимха Свами на горе Мангалагери. Он также со временем превратился из горной святыни в крупный храм. Внутри храма отсутствует мурти, однако в скале находится «пасть» Нарасимхи — щель, прикрытая металлическим образом головы человека-льва. Храм открыт для доступа до полудня при условии, что бхакты Нарасимхи будут совершать ему ночью пуджу . По местным поверьям гора Мангалагери, на которой храм расположен, является спящим вулканом . Подношение божеству «панакала» или воды с тростниковым сахаром позволяет предотвращать извержение вулкана. Сладкая вода льётся в «уста» Нарасимхи, после чего в скале слышен булькающий звук, как будто божество пьёт [10] .
С поклонением Нарасимхе связан известный храм Джаганнатхи в Пури , в далёком прошлом бывший храмом в честь Нарасимхи. По крайней мере, человеку-льву в нём поклонялись на этапе между его использованием как племенного святилища и посвящением его божеству Джаганнатхе . Даже сегодня Нарасимха считается одним из главенствующих божеств святыни. Все храмовые церемонии начинаются с подношений Нарасимхе. Кроме того, Нарасимха-мантру продолжают петь в храме во время ритуального служения [7] .
В течение нескольких веков поклонение Нарасимхе распространилось из Андхра-Прадеша в Тамилнад , Карнатаку и Махараштру . Знаменитые изображения Нарасимхи можно найти в пещерах Эллоры в Махараштре и пещерных храмах Бадами на севере Карнатаки . Однако самой культовой статуей Нарасимхи в Южной Индии признано изваяние Угра-Нарасимхи, или Лакшми-Нарасимы, в Хампи , воздвигнутое в 1528 году во время правления Кришнадеварая из династии Виджаянагара. В современной Индии храмы Нарасимхи встречаются по всей территории от Раджастана до Кералы [22] .
Святыни Ахобилама
Легендарный Ахобилам расположен в тропическом лесу Налламала недалеко от города Аллагадда округа Курнул , Андхра-Прадеш . Ахобилам является крупным центром паломничества в Южной Индии , одним из 108 дивья-дешам — обязательных мест посещения для последователей шри-вайшнавизма . Согласно местной пуране (стахалапурана Ахобилам), здесь Нарасимха растерзал демона Хираньякашипу и благословил Прахладу. На лесных холмах расположено девять храмов в честь Нарасимхи. В каждом из них установлена определённая форма божества. Вся территория делится на две части: Эгува Ахобилам (верхний Ахобилам) с шестью святынями и Дигува Ахобилам (нижний Ахобилам) с тремя святынями. Пять храмов соединены между собой доро́гой, в то время как остальные находятся в труднодоступных местах и к ним необходимо добираться горными тропами [38] . Храм Ахобила Нарасимха ( Ahobila Narasimha ), самый древний из девяти, стал главным местом поклонения. Нарасимха представлен в нём в своём гневном аспекте, называемом «Угра Нарасимха» ( Ugra Narasimha ). Он почитается как основное божеством храма, а его мурти считается нерукотворным, то есть самопроявленным. Храм Ахобила Нарасимха является единственным храмовым комплексом в верхнем Ахобиламе, где проводится полное ежедневное богослужение [38] .
В нескольких милях от Храма Ахобила Нарасимха в горе расположена расселина, которая делит её на две части. Местность получила название «угра-стамбхам». Стамбха переводится как «колонна», связывающая небеса и землю, и её почитание широко распространено в индуизме . Считается, что Нарасимха возник из когда-то находившейся здесь дворцовой колонны. Сегодня угра-стамбхам является популярным местом паломничества. Таким образом, хотя в основе местной легенды лежит пураническая история, она органично вплетена в верования жителей Ахобилама. Местное предание ушло от классического описания Нарасимхи в пользу версии, что человек-лев после убийства Хираньякашипу преобразился во множество форм. Тем самым Нарасимха сохраняет образ местного божества, связанного с горами и лесами Ахобилама [39] .
- «Угра-стамбхам»: место, где находилась колонна, из которой возник Нарасимха
Общий вид скалы
Подъём по горной тропинке на вершину
Место явления Нарасимхи
Храм Угра Нарасимха свами, находящийся на скале
Местное предание гласит, что Нарасимха женился на девушке из племени ченчу. Как следствие, местное население почитает человека-льва своим зятем , как и жители Андхра-Прадеша в целом. В храмах Ахобилама сложилась своеобразные ритуалы, среди которых — подарки Нарасимхе от представителей ченчу и паломников в виде новой одежды на ежегодном фестивале в Ахобиламе. Местная община совершает «кальянотсава» ( бракосочетание ) Нарасимхи и Ченчиты во время ежегодного праздника «брахмотсавам», в ходе которого встречаются местные и классические традиции. Другим характерным ритуалом является праздник охоты. Он включает в себя торжественный вынос божества из храма и шествие по 32 деревням, которое может длиться до сорока дней. Праздник, во время которого Нарасимха «охотится», начинается на следующий день после макара-санкранти — праздника урожая, отмечаемого в январе. В каждой деревне Нарасимхе предлагается остановиться в мандапе в форме открытого колонного зала и отведать найведью , то есть специально приготовленную для божества пищу. Праздник собирает всех жителей деревни и окрестностей. Ежегодное путешествие Нарасимхи по Андхра-Прадешу приближает божественный образ к населению, делая его менее храмовым и более «народным» божеством [40] .
| Picture | Храм | Location | Божество и особенности храма |
|---|---|---|---|
| Храм Павана-Нарасимха cвами | горный храм, куда ведут каменные ступени, находится на берегу реки Павана, давшей ему своё название | ||
| Храм Йогананда-Нарасимха свами | по преданию после убийства Хираньякашипу Нарасимха обучил Прахладу йогическим практикам, что дало название храму, мурти нижними руками показывает йога-мудры | ||
| Храм Кродакара (Вараха)-Нарасимха свами | божество с лицом вепря ( Варахи или Кроды) представлено вместе с супругой Лакшми | ||
| Храм Ахобила Нарасимха свами (Угра Нарасимха свами) | самый древний храм с самопроявленным мурти в гневной форме, рядом с ним находятся супруга Шри Ченчу-Лакшми, альвары и учителя | ||
| Храм Малола-Нарасимха свами | милостивое божество, возлюбленное Лакшми | ||
| Храм Джвала-Нарасимха свами | святыня расположена в пещере рядом с водопадом, считается местом убийства Хираньякашипу | ||
| Угра-стамбхам | место явления Нарасимхи из колонны, находится на вершине скалы, где сохраняются отпечатки стоп ( падуки ) Нарасимхи | ||
| Храм Каранья-Нарасимха свами | Нарасимха находится под деревом в медитации под навесом из капюшонов Адишеши и держит в руках лук (оружие Рамы ), рядом расположен храм Ханумана | ||
| Храм Чантраватха-Нарасимха свами (Лакшми-Нарасимха свами в Нижнем Ахобиламе) | Нарасимха находится под деревом в окружении колючих кустов, мурти вырезано из чёрного базальтового камня и представлено в позе падмасана , верхние правая и левая руки показывают мудры | ||
| Храм Бхаргава-Нарасимха свами | храм на холме возле священного пруда «Бхаргава тиртха», где Рама совершал покаяние, что дало название святыне |
Крупнейшие храмы Нарасимхи в Индии
| Храм | Местонахождение | Комментарии [42] | Веб-сайт |
| Шри Лакшми Нарасимха свами вари девастханам | Крупнейший храм Лакшми-Нарасимхи в Ядагеригатте ( Телингана ) | Link | |
| Храм Йога-Нарасимха | Храм Йога-Нарасимха в Мелукоте является самым священным местом в Карнатаке . Место паломничества известно благодаря храмовому божеству Челува-Нараяна. В Мелукоте продолжительное время жил Рамануджа | Ссылка | |
| Шри Вараха-Лакшми Нарасимха свами вари девастханам | Храм Вараха-Лакшми-Нарасимха в Симхачалам является одним из 32 храмов Нарасимхи в Андхра-Прадеш и популярным центром паломничества вайшнавов | Ссылка | |
| Храм Шри Лакшми Нарасимха | Храм Лакшми-Нарасимхи расположен в месте слияния рек Бхима и Нира в округе Пуна. Храмовое божество Нарасимхи является семейным божеством как в Махараштре , так и в Карнатаке | Ссылка | |
| Храм Шри Лакшми Нарасимха свами | Храм Йогананда-Нарасимха в Бхадрачаламе расположен на берегу реки Гандала по дороге к главному городскому храму Сита-Рамачандры | Ссылка | |
| Храм Шри Намагири свами | Храм Нарасимхасвами в Намаккале является популярным местом паломничества в Тамилнаде | ||
| Храм Шри Лакшми Нарасимха в Талассери | Храм Лакшми-Нарасимха расположен в центре города Талассери и является популярным местом паломничества в Керале | ||
| Храм Шри Нарсинг-джи | Храм Нарсингджи в Раджастхане посвящён Нарасимхе и находится в 15 км от города Хиндаун | ||
| Шри Нарасимха-джарна мандир | Пещерный храм Нарасимхи-Джарни в Бидаре представляет собой подземную пещеру, куда паломники заходят по пояс в воде | ||
| Храм Лакшми Нарасимха свами | Храм Лакшми-Нарасимха в Пенна Ахобилам на берегу реки Пеннар находится в Андхра-Прадеше | ||
| Храм Панакала Лакшми Нарасимха свами в Мангалагери | Храм Панакала Лакшми Нарасимха Свами в Мангалагери считается одним из восьми священных мест Вишну в Андхра-Прадеше | Ссылка | |
| Храм Угра-Нарасимха | Храм Лакши-Нарасимха в Хампи известен гигантской каменной статуей Нарасимхи в позе йога | Ссылка |
Человек-лев в народном фольклоре
Наделение божеств львиными атрибутами является достаточно распространённым в мифологии приёмом. Львиноголовые боги встречаются и в Междуречье (угаллу), и в Древнем Египте ( Баст ). Наиболее раннее из известных скульптурных изображений инокефала (человека с головой другого животного) тоже имеет львиную голову. В пещерах скального массива Холенштайн неподалёку от города Ульм в конце 1930-х годов немецкие археологи обнаружили большое число доисторических артефактов . В их числе были сотни осколков обработанного вручную бивня мамонта . Позже, когда в распоряжении исследователей оказались дополнительные детали, была реставрирована фигура, морфологически объединяющая человека и льва — человеколев ( Löwenmensch ). Исследования позволили определить возраст скульптуры, — около 40 тысяч лет, — и идентифицировать пол изображения. Это оказалась женщина, и фигурку стали называть «женщиной-львицей» ( Lowenfrau ). Уточнения породнили немецкое открытие с такими египетскими божествами как Баст, Тефнут , Сехмет и другими [43] .
Происхождение пуранического сюжета о загадочном человеке-льве остаётся неизвестным. Не исключено, что, как и многие другие божества индуизма, он связан с древними доарийскими верованиями. В частности, в ряде районов Центральной и Южной Индии, прежде всего, в Андхра-Прадеш , на протяжении столетий существовал культ «народного» Нарасимхи. Он впитал в себя черты божеств гор и лесов из пантеона народной культуры и имел приверженцев среди охотников-собирателей, пастухов и крестьян. Человек-лев — одно из первобытных божеств, связанных с пустыней, его обителью считается пещера, а места встречи с ним — горы, леса, озера и реки. Человек-лев считается охотником и мясоедом, он также грабитель и божество-покровитель некоторых групп охотников и скотоводов. Первоначальный храм Нарасимхи, как правило, представлял собой горную пещеру, в котором божество представлено колонной или каменным столбом (камба или стамбха). Поклонение божествам в форме каменных столбов было отличительной особенностью племенных культур Центральной Индии. На связь человека-льва с лесами, горами и охотой указывает название («гириджа») [44] . В период Виджаянагарской империи (с XIV по XVI века), правители которой имели местные корни, народный культ Нарасимхи оказал заметное влияние на ритуальные формы почитания «пуранического» Нарасимхи. Однако «народный» Нарасимха представляет собой божество, существенно отличающееся от канонического человека-льва [45] .
«Народный» Нарасимха стоит ближе к таким божествам Декана как Кхандоба и Маллари в Махараштре , Маланна и Майлар в Карнатаке , а также почитаемый с ним Майрал в самом Андхра-Прадеш. Его отличие от состоит в том, что, если упомянутые божества в ходе становления бхагаватизма , то есть слияния местных культов с общим пантеоном Вишну-Нараяной-Кришной, были провозглашены формами Шивы , то Нарасимха оказался вовлечён в мифологию вайшнавизма . В основных же своих характеристиках человек-лев схож с зооморфными божествами. Подобно им, он возглавляет сонм из пятидесяти двух героев (вира) и бестелесных духов (бхута), куда входят духи павших героев и некоторые популярные божества, такие как Хануман , Бхайрава и асура Махиша [46] .
В народном фольклоре Нарасимха считается великим охотником. По воскресеньям, когда он охотится, никому не разрешается входить в его храм. У «народного» Нарасимхи, как и у Кхандобы, есть свои странствующие бхакты, распевающие сказания о нём. Их непременным атрибутом является тигровая шкура. В деревнях ему могут приносить кровавые жертвы. В одной местности в Андхра-Прадеш «народный» Нарасимха выступает покровителем пастухов. По преданию, сначала он украл у них овец, а затем условился, что если жители будут приносить ему в жертву овец, он обеспечит их покой и благоденствие стад. Хотя супругой Нарасимхи-Вишну считается Лакшми, в местной интерпретации он берёт себе второй женой девушку из местного племени ченчу. Таким образом, некоторые черты «народного» Нарасимхи воспроизводят характеристики древнего Рудры , а связанная с ним деревенская ритуальность сходна с обрядностью вратьев [47] . При соприкосновении с ведийско-брахманистской традицией племенные верования подверглись значительным изменениям. Местные культы оказались интегрированы в общеиндийский пантеон божеств. Племенные мифы о человеке-льве, по всей видимости, повлияли на пуранический сюжет о Нарасимхе или могли лежать в его основе [48] . В конечном счёте, племенной культ оказался под государственным «патронажем», был глубоко интегрирован в вайшнавскую мифологию и теологию, что также способствовало включению различных социальных групп в формирующийся общественно-политический строй. Далее поклонение Нарасимхи поднялось на уровень элиты — царского двора и военных кругов [49] .
Влияние на культуру и искусство
История Нарасимхи и Прахлада нашла отражение в ряде музыкальных средневековых произведений. В частности, вайшнавский проповедник Шанкарадева изобрел стиль анкья-нат — мистериальную музыкальную драму Ассама . Среди множества пьес на сюжеты Бхагавата-пураны , Матсья-пураны и Маркандея-пураны Шанкарадева создал и музыкальную драму «История Прахлады» («Прахладачарита», «Prahlada Charitham») [50] .
Тьягараджа , великий музыкант карнатакской традиции, был бхактом Рамы и сочинял в его честь. Он играл на вине , составлял композиции в форме крити, близкой к киртану . Тьягараджа стал автором циклов киртанов и двух музыкальных драм — «Наукачарита» (по « Гитаговинде ») и «Победа бхакти Прахлады» («Прахладабхактивиджая», «Prahlada Bhakti Vijayam») [51] .
В штате Орисса популярна традиционная музыкально-танцевальная драма « Прахалада-Натака » («Prahallāda Nāṭaka » ) или «Раджа-Ната» («Raja Nata»), посвящённая истории Прахалады. Считается, что текст драмы сочинил в конце XIX века раджа Рамакришна Чхотарая, правивший в южной части Ориссы (округ Срикакулам ). Обычное представление длится двенадцать часов. Драма была популярна при царских дворах Ориссы и ставилась в течение семи ночей подряд. В настоящее время «Прахалада-Натака» исполняется в округах Ганджам и Гаджапати [52] .
|
|
| ||||||||||||||||||||||||
Истории Нарасимхи и Прахлады посвящён первый в Индии полнометражный звуковой фильм на телугу . Черно-белую ленту под названием « Бхакта Прахлада » снял в 1931 году пионер индийской киноиндустрии Ханумаппа Муниаппа Редди. Известная театральная труппа штата Андхра-Прадеш располагала несколькими сценариями пьесы «Бхакта Прахлада», которые были использованы в фильме. Редди привёз актёров в Бомбей , где состоялись съёмки музыкальной драмы [53] .
В дальнейшем сюжет неоднократно воскрешался в индийском кино. Художественные фильмы с тем же названием «Бхакта Прахлада» переснимались разными студиями в 1942 [54] , 1946 [55] , 1958 [56] и 1983 [57] годах. Однако наибольшую популярность имели фильмы «Бхакта Прахлада» от 1967 года и «Хари Даршан» от 1982 года. В 1967 году фильм про Прахладу сняла компания AVM Productions [58] . Роль Прахлады сыграла детская актриса Роя Рамани , а Хираньякашипу — Ранга Рао . Впоследствии фильм был продублирован на хинди и каннада , а также тамильском . В 1982 году студия Joy Films выпустила фильм « Хари Даршан », сочетавший музыкальные номера с танцами. Роль Прахлады сыграл юный актёр Сатьяджит Пури , а его отца — Рандхава [59] .
| Play media file Фильм «Бхакта Прахлада» (1933) |
| ||||||||||||
Notes
- ↑ Невелева, 1996 , с. 303.
- ↑ Канаева, 2009 , с. 401.
- ↑ 1 2 Мифы народов мира, 2008 , с. 1055.
- ↑ 1 2 Мифы народов мира, 2008 , с. 20.
- ↑ Мифы народов мира, 2008 , с. 1056.
- ↑ Rosen, 1994 , p. five.
- ↑ 1 2 Eschmann, 1978 , p. 97.
- ↑ 1 2 Vemsani, 2009 , p. 39.
- ↑ Jaiswal, 1973 , p. 140.
- ↑ 1 2 Vemsani, 2009 , p. 41.
- ↑ 1 2 Soifer, 1991 , p. 38, 39.
- ↑ Ригведа . I, 154, 2 . Духовные и священные писания Востока (2019) . :
- ↑ Ригведа . VIII, 14, 13 . Духовные и священные писания Востока (2019) . :
- ↑ Rosen, 1994 , p. one.
- ↑ Шримад Бхагаватам, 2013 , с. 233—246.
- ↑ Шримад Бхагаватам, 2013 , с. 246—273.
- ↑ Шримад Бхагаватам, 2013 , с. 273—285.
- ↑ Шримад Бхагаватам, 2013 , с. 285—311.
- ↑ 1 2 3 4 Srimad Bhagavatam, 2013 , p. 327-345.
- ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , p. 345-365.
- ↑ Pratapaditya P. Indian sculpture: a catalog of the Los Angeles County Museum of Art Collection. - Los Angeles: Los Angeles County Museum of Art, 1986. - P. 42–43.
- ↑ 1 2 3 Vemsani, 2009 , p. 35.
- ↑ Bestiary II, 2012 , p. 51.
- ↑ Simakov M. Yu. Mathematics and Religion. - M: Luch, 2012 .-- S. 96. - 96 p.
- ↑ Vasilkov J. Holi / Under the general. ed. M.F. Albedil and A.M. Dubyansky. - Hinduism. Jainism. Sikhism: Dictionary. - M: Republic, 1996 .-- S. 442.
- ↑ Gopinatha Rao, 1914 , p. 39-40.
- ↑ 1 2 3 4 5 Ulziferov, 2005 , p. 658.
- ↑ 1 2 3 Gopinatha Rao, 1914 , p. 150.
- ↑ Harshananda. Girija-Narasimha . Hindu Encyclopedia (2019).
- ↑ Gopinatha Rao, 1914 , p. 151-152.
- ↑ Gopinatha Rao, 1914 , p. 154.
- ↑ Vemsani, 2016 , p. 21.
- ↑ Ramachander P. Nrisimha Tapaniya Upanishad . Veda Rahasya (2019).
- ↑ 1 2 Vemsani, 2016 , p. 27.
- ↑ Vemsani, 2016 , p. 28.
- ↑ Vemsani, 2016 , p. 29.
- ↑ Rākavan̲ Es. Śrīlakśmī Narasimha mahā mantra hōmam: Narasimha purāṇam mar̲r̲um mantra mahōtatiyin̲paṭi iru vitaṅkaḷil: Śrīvaiśṇavar-smārttar irucārārukkum uriyatu = ஸ்ரீலக்ஷ்மீ புராணம் நரஸிம்ஹ நரஸிம்ஹநரஸிம்ஹநரஸிம்ஹநரஸிம்ஹ - Cen̲n̲ai: Payan̲ir Papḷikēṣan̲s, 2005.
- ↑ 1 2 9 Narasimha Temples . All Hindu Temples in India (2019).
- ↑ Vemsani, 2009 , p. 40.
- ↑ Vemsani, 2009 , p. 45.
- ↑ Ahobilam Nava Narasimha Temple Yatra . PilgrimAide (2017).
- ↑ 12 Most Famous Lord Narasimha Temples in India . Walk Through India (2017).
- ↑ Bestiary II, 2012 , p. 41.
- ↑ Murty, 1997 , p. 179.
- ↑ Bestiary II, 2012 , p. 66.
- ↑ Bestiary II, 2012 , p. 67.
- ↑ Bestiary II, 2012 , p. 68.
- ↑ Saha SR Early State Formation in Tribal Areas of East-Central India (Eng.) // Economic and Political Review. - 1996. - Vol. XXX - P. 834 .
- ↑ Murty, 1997 , p. 188.
- ↑ Suvorova, 1996 , p. 56.
- ↑ Dubyansky, 1996 , p. 424.
- ↑ Pattanaik D. Folk Theater of Orissa. - Bhubaneswar: Orissa Sangeet Natak Academy, 1998. - P. 29–36.
- ↑ Bhakta Prahlada (1932) . IMDb (2019).
- ↑ Bhakta Prahlada (1942) . IMDb (2019).
- ↑ Bhakta Prahlada (1946) . IMDb (2019).
- ↑ Bhakta Prahlada (1958) . IMDb (2019).
- ↑ Bhakta Prahlada (1983) . IMDb (2019).
- ↑ Bhakta Prahlada (1967) . IMDb (2019).
- ↑ Cast / Hari Darshan . IMDb (2019).
Literature
- Bestiary II. Zoomorphisms of Asia: movement in time . - SPb. : MAE RAS, 2012.
- Vishnu-Purana / Per. T. Posova. - M: Publishing house of the Society of Vedic culture, 1995.
- Dubyansky A. Tiagaraja / Under the general. ed. M.F. Albedil and A.M. Dubyansky. - Hinduism. Jainism. Sikhism: Dictionary. - M .: Republic , 1996 .-- S. 424.
- Kanaeva N.A. Hinduism // Indian Philosophy: Encyclopedia / Otv. ed. M.T. Stepanyants ; Institute of Philosophy of the Russian Academy of Sciences . - M .: Oriental literature , Academic project , Gaudeamus, 2009. - S. 393-408. - 952 s. - 3000 copies. - ISBN 978-5-02-036357-1 .
- Myths of the peoples of the world / Ch. ed. S. A. Tokarev. - Encyclopedia. Electronic edition. - M: Big Russian Encyclopedia, 2008.
- Narasimha Purana / Translation from Sanskrit by Hydt B. Ya .. - St. Petersburg: The Future of the Earth, 2017. - 398 p. - ISBN 978-5-9907299-6-4 .
- Neveleva S. Narasimha / Under the general. ed. M.F. Albedil and A.M. Dubyansky. - Hinduism. Jainism. Sikhism: Dictionary. - M .: Republic , 1996 .-- S. 303.
- Suvorova A. Ankyat-nat / Under the general. ed. M.F. Albedil and A.M. Dubyansky. - Hinduism. Jainism. Sikhism: Dictionary. - M .: Republic , 1996 .-- S. 303.
- Ultsiferov O. G. Cultural Heritage of India: Mythology, Religion, Philosophy, Literature, Art, Rites and Customs. - M .: East-West: AST, 2005 .-- 875 p. - ISBN 5-17-028863-8 .
- Srimad Bhagavatam / Vyasa D. D. - Books 6, 7. - M .: Amrita-Rus, 2013 .-- 448 p. - ISBN 978-5-9787-0225-5 .
- Erman V. Prahlada / Under the general. ed. M.F. Albedil and A.M. Dubyansky. - Hinduism. Jainism. Sikhism: Dictionary. - M .: Republic , 1996 .-- S. 56.
- Eschmann A. The Vaiṣṇava Typology of Hinduization and the Origin of Jagannātha // The Cult of Jagannath and the Regional Tradition of Orissa / Eschmann A., Kulke H. and Tripathi GC (eds.). - South Asian Studies. - Delhi: Manohar, 1978. - S. 97-114.
- Gopinatha Rao TA Elements of Hindu Iconography. - Vol. I, Part I. - Madras: The Law Printing House, 1914.
- Jaiswal S. Evolution of the Narasimha Legend and its Possible Sources (English) // Proceedings of the Indian History Congress. - 1973. - Vol. 34 . - P. 140-151 .
- Jena S. The Narasiṃha Purāṇam: a study. - Delhi: Nag Publishers, 1987.
- Jones C. Encyclopedia of Hinduism / Jones C. and Ryan J. - New York: Facts On File, 2007.
- Murty MLK The God Narasimha in the Folk Religion of Andhra Pradesh, South India // Journal of South Asian Studies. - 1997. - Vol. 13 , no. 1 . - P. 179-188 .
- Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. - Oxford: Oneworld Publications , 2003.
- Pattanaik D. . Vishnu: an introduction. - Mumbai: Vakils, Feffer and Simons, 1999.
- Rosen S. Narasimha Avatar: the half-man / half-lion incarnation. - New York: Folk Books, 1994.
- Soifer D. The myths of Narasiṁha and Vāmana: two avatars in cosmological perspective. - Albany: State University of New York Press, 1991.
- Vemsani L. Narasimha, Lord of Transitions, Transformations, and Theater Festivals: God and Evil in Hindu Cosmology, Myth, and Practice (Eng.) // Journal of Hindu-Christian Studies. - 2016. - Vol. 29 . - P. 21-35 .
- Vemsani L. Narasiṃha, the Supreme Deity of Andhra Pradesh: Tradition and Innovation in Hinduism — An Examination of the Temple Myths, Folk Stories, and Popular Culture // Journal of Contemporary Religion. - 2009. - Vol. 24 , no. 1 . - P. 35-52 .