Messiah in Judaism

Use of the word

In conjunction with the name of God ( Yhwh ), the word "messiah" in the Old Testament is quite common - Meshiaḥ Yhwh (mashiaḥ YHWH) - meaning the reigning person as the anointed of God ^[1] .

Very often this name is attached to the high priest , who was also anointed to this dignity: “ ha-Kohen ha-Maschiach (Mashiaḥ) ” ^[1] :

In the post-war era, when the high priest actually took the king’s place, the phrase “ Mashiah Nagid ” (Mashiaḥ Nagid; Book of Daniel) or only “Mashiah” (as applied to ^[1 ) began to be used in relation to him. ^] :

Just as the anointing distinguished the high priest from among his brothers, placed him in a special relationship with the Creator (cf. Lev. 8:12 , Lev. 21: 10-12 ; Zech. 3: 7 ), so the anointing of the king converted him to chosen one, in the representative of the Lord’s authority on earth, to testify to his glory in front of all the people (cf. 2 Sam. 7: 8-11 , Isa. 4: 4 ; Psalm 88: 4 , Psalm 88: 21-29 ) ^[1] .

As the anointed of God, the person of the king was sacred and untouchable (cf. 1 Sam. 26: 9 ). In this sense, משיח ה׳ (Mashiah Yahweh; "Meshiaḥ Yhwh") and appears later in the Old Testament ^[1] .

Isaiah ( Isaiah 45: 1 ) calls Cyrus the “Anointed of God”, since he was an instrument for fulfilling His purposes; freeing Jews from captivity and destroying the Babylonian kingdom , he ushered in a new era of the spread of the kingdom of the Lord throughout the world. In Ps. 104: 15 the patriarchs are also called “the anointed of God,” for their persons are under the special protection of heaven, which is why they were considered inviolable. Finally, in Hab. 3:13 ; Ps. 27: 8 (possibly in Psalm 88:39 , 88:52 ) Israel is also called the anointed of the Lord, as God's chosen people ^[1] .

Similarly, in this sense - as applied to the Israelites or to some Jewish king - the word Messiah (“Mashiaḥ”) is used in Ps. 2: 2 , although many understood this place in the messianic sense. The first interpretation is in Midrash ^[8] , although the messianic understanding is carried out in eschatological descriptions ^{[1] [9]} .

The ideal of the lord of the prophet Isaiah

For the first time, the ideal of God's chosen one as the future ruler was given by the prophet Isaiah ( Isa. 9: 1-6 ; Isa. 11: 1-10 ; Isa. 32: 1-5 ).

The ideal of the lord in the dreams of the prophet Isaiah was the offspring of the house of Ishai (the father of King David, glories. Jesse ), the spirit of the Lord will rest on him, as the spirit of wisdom, courage and faith, who will rule in the fear of God, encircling his loins with justice and fidelity ( Is. 11: 1-3, 5 ). He will not wage war in order to defeat the nations, and all the instruments of war will be destroyed ( Isa. 9: 4 ). His only desire will be the establishment of justice among his people ( Isa. 9: 6 ; 4 ). And the fruits of his just government will be peace and order in his possessions. And the lamb will not be afraid of the wolf, and the snake will peacefully settle down next to the child. And tyranny and violence will not flourish on the holy mountain, for the whole country will be full of the knowledge of the Lord, like the waters covering the sea (cf. Isa. 32: 1, 2, 16 ). The people will no longer be carried away by political successes and will lead an idyllic life ( Isa. 32: 18-20 ). Under ideal conditions, a country will prosper and cease to be afraid of attacks by other nations ( Isa. 9: 6 ; 32:15 ). The new offspring of Jesse will be a beacon to other nations, and they will come to him for judgment and counsel ( Isa. 11:10 ). “ ... and they will call his name: Wonderful, Counselor, Mighty God, Father of Eternity, Prince of Peace ” ( Isa. 9: 6 ) ^[1] . In the Slavic Bible, this verse reads: " ..and they will name him: the Great Council, Angel, the Wonderful, Counselor, Strong God, Sovereign, Prince of Peace, Father of the next century ... ".

The glorious picture of the distant future corresponds to Isaiah's views on moral rebirth, which will result in perfection in moral and religious relations. Bitter reality prepared alliances with Assyria and Egypt at the same time as he was preaching hope in the Lord alone ( Isa. 7: 9 ; cf. 5: 4 ; 8:13 ; 30:15 ).

Emmanuel

The Savior of the prophet Isaiah will be born of the Virgin ( Isa. 7:14 ): “ The Lord Himself will give you a sign: Behold, the Virgin in the womb will receive and bear the Son, and they will call His name: Immanuel ” (from Hebrew “ God is with us ”).

Jeremiah and Ezekiel

The idea of ​​the Messiah is found again, according to the critical school, only at the time of Jeremiah and Ezekiel , as the picture of the Messianic times , painted by Micah ( Mic. 5: 1 , Mic. 5: 3-8 ), where the Jews and the Messiah are the spiritual rulers of the world , It can not be a product of the prophecy that preceded captivity. Compared to Isaiah, the picture of Jeremiah is poorer in color, but on the whole it is quite like the prophecy of Isaiah. The pious “offspring of David ” will establish a just trial in the country, and his name will be צדקנו ה״ (“God is our salvation”, Jer. 23: 5, 6 ). Almost the same words sound in Jer. 33:15, 16 . True, in the last verse they are applicable to Jerusalem, but critics without sufficient reason attribute these verses, as well as the verses of Jeremiah ( Jer. 33: 9 and 33:21 ), to a later time ^[1] .

The purely passive figure is the Messiah of Ezekiel; the only place that speaks of him is: Dr. Heb. “ He will become a mighty cedar ” ( Ezek. 17:23 ). The great rebirth of the people, the restoration of the kingdom is the work of the Lord’s hands ^[1] .

But a completely new feature of the Messiah is in the chapters of Jer. 34:23 and the following; 37:24 and the words relating to the era of exile — the expected deliverer of the people, the great sovereign of the future — none other than King David himself. Only one of its glorious kings in the past could restore the ancient glory of Judea . The return of David is hinted at by the verses of Jeremiah ( Jer. 30: 9 ), the prophet Hosea ( Hosea 3: 5 ; other Hebrew “ and David their king ” ), as well as individual hints scattered throughout the new Jewish apocalyptic literature (although in in all these places, it is rather not about David himself, but about his dynasty ) ^[1] .

At Haggai and Zechariah

In the post-Babylonian era, only Haggai and Zechariah have prophecies about the Messiah. Both prophets see the promised Messiah in the person of Zerubbabel - “the offspring of David,” but all his actions are limited to the restoration of the temple and the glory of the great ruler ( Hag. 2:23 ; Zech. 3: 8 ; 6:12 ) ^[1] .

The Messiah of Zechariah has much in common with the Messiah of Isaiah . He will rise from the midst of the pious and oppressed, and not in the splendor of military glory he will enter Jerusalem, but on horseback on a donkey . And his power will not be strong with a sword, for he will destroy all the instruments of war (if instead of הבדתי you read, according to the Septuagint , הבדת / Hichrit, 3rd person m. P. ), But with the power given to him, he will establish world peace . Thus, the hope of world domination, an idea cherished by his time ^[1], has already joined the ideal of Isaiah in the view of Zechariah.

The Second Isaiah

The earthly Messiah is absent in the second part of the book of Isaiah (Deuteroisia; Deutero-Isaiah; chapters 40 - 55 ^[10] ), where broad universalism is the completion of the religious ideas of the prophets and the highest level of the ideal of the Messiah. The salvation of the human race is the ultimate goal of history, and the prerogative of Israel is to endure for the good of the whole world; and for this the Israelites were called by the Lord, being an instrument in the fulfillment of His destiny. Israel is the “servant of God” ( Isa. 42: 1-6 ; -6 ; -9 ; 52:13 - 53:12 ), with its help, the rebirth of humanity will follow. The “Servant of God” will spread true faith among the nations, turn them into servants of God and lead all languages ​​to know Him ( 45:23 ). Of course, this refers to the Israel of the future, an ideal nation that has risen to moral perfection thanks to its amazing devotion to God. In Is. 2: 1-4 and Micah. 4: 1–4 is the same picture of the messianic future: the religious center of the whole world is Jerusalem, whose salvation will shine for the whole world, after which there will be universal peace ^[1] .

At Malachi

The post-Babylonian prophets, for example, Malachi , as well as in the apocalypse of Isaiah (24-26), do not have a picture of the Messiah. The Lord Himself, without any mediator, will free his people, bring him out of his present humiliated state and usher in a new era of global happiness. However, Malachi speaks of the Day of the Last Judgment , when the righteous and wicked will receive according to their deeds, and in the closing words he mentions the messenger of the Lord - Elijah , who will reconcile fathers with children before the coming of the day of the Lord . But Malachi has not a word about the Messiah ^[1] .

As in the above-mentioned books of the prophets, so in the ancient apocryphal works the figure of the Messiah remains undefined. If the First Book of the Maccabees mentions in its most general terms the promise made to David that his throne will be restored ( 1Mak. 2:57 ), but there is nothing like this in Ben-Cyr , neither in the book of Judith , nor in the book of Baruch , nor in Prince Tobit , there is not a single hint in the II book of the Maccabees or in the Wisdom of Solomon . The ancient Greek author of the “Wisdom of Solomon” is so imbued with universalism that the idea of ​​the Messiah is previously excluded from his work, and not a single national trait is present in his eschatological picture. That is, starting with the prophets, faith in an ideal future became a characteristic feature of Judaism, but in the subsequent epoch the idea of ​​the Messiah as the embodiment of this idea was far removed into the background and did not play an outstanding role ^[1] .

In Alexander the Great , a young triumph, the Jews saw the mysterious ruler of the future that the prophets spoke of. This belief was reflected in the story of the legendary meeting of Alexander with the high priest (Heb. Jaddua), which is described by the Talmud ( Yoma , 69a; where the priest is called Simon the Righteous ) and historian Josephus Flavius (" Ancient ", XI, 8) . Alexander recognizes in the mastitis high priest that stranger who appeared to him in a dream, promising the conquest of Asia and the great Persian monarchy . He worships the Lord, whose name is inscribed on a golden board (cidaris) with the priest, and together with him goes to Jerusalem, where he brings sacrifices to the temple. He is shown the book of the prophet Daniel , whose prophecies predict the fall of Darius and the power of the Greeks. Alexander takes this prophecy at his own expense ^[1] .

As the central figure, around which there were all the hopes of the peoples of Europe and Asia, Alexander evoked a whole cycle of folk legends, especially in Alexandria , which served as the basis for the Alexandrian novel Pseudo-Kallisfen ^[1] .

His memory lives in medieval apocalyptic texts, where Alexander places Gog and Magog behind the Mountains of Darkness of the far North. Versions of this legend by Jacob ben-Serug (521) and in the Qur'an (Sura, 18) leave no doubt about their purely apocalyptic origin ^[1] .

But all this does not apply to Palestinian Jews, who in their legends force Alexander to learn from the wise men of the south (חבמי נגב, , 31-32) and express such an immoral thought that when two people who treasure about the treasure turn out to be unprincipled, it follows them kill and take away the treasure in the royal treasury ( Wajikra rabba , XXVII). Alexander is the exact opposite of the ideal of the Messiah, who judges correctly with his instinct (מודח ודאין, Sang. , 93b) ^[1] .

All this suggests that the idea of ​​messianism in those days did not yet constitute a creed of the whole Jewish nation ^[1] .

In the first apocalyptic works there is no real Messiah, just as there is none in the more ancient part of the book of Enoch (Apocalypse of ten weeks), and in the book of Jubilees ^[1] .

It was not in Maccabees , except for the aforementioned place of Prince. Daniel , where there are vague allusions to the Messiah. The author himself is Dan. 7:13 explains that the “ humanoid ” (“ke-bar Enosh” / “ke-bar enash”), who will gain power over the divine world monarchy , personifies ( Dan. 7:18, 22, 27 ) “the holy people of God ", That is, true Jews (קדישי עליונין). They are representatives of the Lord in the “ Kingdom of God ” on earth, therefore they are personified by a human figure, while others are represented by animal figures ^[1] .

The Birth of Faith in the Earthly Messiah

The fall of the Maccabee dynasty, the despotism of Herod the Great, and the growing tyranny of Rome increasingly worsened the position of the Jews, and faith in the Messiah the Redeemer, the real Messiah, obscured by the predominance of the Sadducees , revived again. It was only natural that the new deliverer from the Edomite usurper, who would put an end to Roman dependence forever, would come from the house of David . Belief in the real Messiah grew more and more and became universally recognized. Flavius testifies to it ( Jude. B. , VI, 5, § 4), Tacitus ( Hist , V, 13), Suetonius (Vespasian, IV), and even in the picture of the future painted by Philo , despite all its moral tendency, the messianic king takes his rightful place ^[11] . The “Prayer for the Coming of the Messiah” became an integral part of the daily prayers shortly after the destruction of the temple , when the prayer of , (“Shemoneh 'Esreh”) into which she entered, received its real form ^[1] .

As for the words of the later Amor Hillel , who claimed that the Messiah would not come in the future, because the prophecies about him were fulfilled long ago during the reign of Hezekiah (Heb. Hizkiah; Sang., 99a), this single opinion was rejected by everyone: Hezekiah lived before the Babylonian captivity and the prophet Zechariah prophesied of the Messiah after the Babylonian captivity ^[1] .

Idea Formation

Over time, the figure of the expected Messiah in apocalyptic literature becomes more prominent and constant. Both literature in general and the image of the Messiah in particular acquire a highly fantastic character, with an extremely vague image of the central figure. All messianic and pseudo-messianic material went into one picture without any processing, each poetic or figurative expression of the prophets was taken literally and accepted as a dogma ^[1] .

There was no shortage of foreign elements. Judging by the time of the most noticeable invasion of heterogeneous elements, perhaps we should recognize Alexandria as an outstanding role in their merger, since this city played a large role in world civilization and was the center of religious syncretism . The development of the messianic moods of that time went in two ways, which sharply differed from each other. One path led into the world of reality, it was a realistic and at the same time a national direction. The other is in an unearthly, transcendental and universal world. Accordingly, the dual character of the Messiah looms against the background of these ideas. Next to the earthly ruler from the house of David appears another - heavenly, eternal (cf. the pre-existence of Christ ), developed by new ideas ^[1] .

Old Jewish Apocalyptic Literature

In the old Jewish apocalyptic literature, the first book depicting the Messiah as the Earthly ruler is “Visions of seventy shepherds” ( Enoch's book , chap. 85–110), compiled, most likely, during the reign of John Hyrcanus (135–105 BC). In the form of a white bull, he appears in the final scene of the world drama (Enoch; 110: 37 et seq.), Causing fear and terror to the Gentiles . But he does not play any active role. The Lord Himself takes part in the last war declared by the Gentiles to Israel, he arranges a trial and establishes the world domination of his chosen people ^[1] .

The Messiah, outlined in those parts of the Sibylline books (III: 652 et seq.), Which, according to the definition of ^[12] , refers to 83 BC. e. Verses 652–666 are depicted by the king, sent by the Lord at sunrise to end the war, subjugating some nations and concluding eternal treaties with others. The great day of judgment is approaching, and the Gentiles are turning to God; на земле водворяется вечное Божье царство и вечный ненарушимый мир. Как ни странно, Мессия ни разу не упоминается. Действительно, начиная с 781 стиха говорится об израильтянах как о пророках Господних, как о судьях человечества и как о справедливых царях, которые положат конец царству меча на земле ^[1] .

Псалмы Соломона

В « Псалмах Соломона » (XVII), возникших после взятия Иерусалима Помпеем (63 г. до н. э.), Мессия именуется « сыном Давида , который появится Господу одному, известно когда ». Он низвергнет несправедливых правителей, освободит Иерусалим и уничтожит нечестивых язычников. Он соберет со всех концов света рассеянное племя Израиля, распределит его по коленам в Святой Земле и начнет собственное царство мира. Он покорит язычников и прославит Господа перед всей вселенной, Иерусалим будет очищен и засияет в древней славе, и придут к нему на поклонение со всех концов мира, свидетельствуя славу Господа . Все описание царства будущего ярко отражает на себе влияние пророка Исаии ( Ис. 11:1 и сл.). Чистый от греха, сильный верой в Бога и исполненный духа Божия , храбрости и справедливости Мессия высоко поднимет знамя благочестия и силой своего слова заставит грешников отказаться от греха . В его стране наступит справедливость, а беззаконие не будет известно. Он не будет опираться на конницу и пехоту, не станет собирать войска и копить золото и серебро для войны. Его единственной надеждой будет Господь ^[1] .

Апокалипсис Варуха

По апокалипсису Варуха (70—100 н. э.) земной Мессия объявится к концу четвёртой всемирной монархии, чтобы разрушить её. Последний её правитель предстанет в цепях перед Мессией на Сионской горе , где ему нарисуют всю ужасную картину его беззаконного правления и Мессия собственноручно предаст его смерти. Враждебные Израилю нации станут добычей меча, а остатки их покорятся. Мессия установит свой трон мудрости и начнёт царство блаженства и нравственности до окончания веков, то есть гибели нашего мира (29:3; 39:5—60:3; 72—73:4. Глава 30:1 должна быть отнесена, согласно труду «Jüdische Eschatologie» Поля Вольца ^[13] , с. 37 и 203, к числу ) ^[1] .

Завещания патриархов

Более оригинальна в своем представлении о Μессии книга завещания Левия (гл. 8 и 18 ), где Он даже не является потомком Иуды (как в Завете Ииды , гл. 24) и Давида , а из колена священников — левитов . Очищая дух человеческий и искореняя зло, распространяя познание Господа, он действует сообразно своему сану, которым он будет пользоваться во веки веков. Он откроет врата рая , сбросит меч, угрожавший праотцу Адаму и всем святым, даст вкусить от древа жизни . Белиал будет заключён в цепи, а своим детям Мессия даст силу торжествовать над злыми духами ^[1] .

По своему духовному началу завещание Иуды соответствует завещанию Левия (гл. 24), как и по своей тенденции универсализма . Единственная миссия долгожданного Мессии — нравственное возрождение человечества, а его царство — на благо всего мира ^[1] .

Если действительно завещание двенадцати патриархов , как это хотел доказать Буссе ^[14] , написано во времена Маккавеев , тогда легко понять господствующую тенденцию относительно происхождения Мессии из дома священников — царей Маккавеев ^[1] .

Книга Еноха

Впервые с идеей предвечного Мессии небесного происхождения мы встречаемся в эсхатологической части книги Еноха (37—71), написанной в первое столетие до н. e. Мессия назван « Сыном человеческим », существом, подобным ангелам по внешности, человеком, сидящим на небе рядом с « Ветхим деньми » (66:1), или, как это выражено в ст. 39:7, « под крыльями Господа Духов ». Имя его было произнесено перед Господом до сотворения солнца и 12 знаков зодиака и задолго до того, как звёзды и небеса были созданы (48:3, 6). « Он был избран и скрыт Господом до возникновения мира и останется перед Ним до окончания веков » (69:2б; ср. 62:6), «его слава будет существовать от века до века, а мощь его из рода в род». Мессия изображён воплощением справедливости и мудрости посредством божественных откровений (66:3; 69:1, 2а, 3). И по окончании времён Господь откроет его людям и поместит его на трон своей славы, дабы он судил все сотворенное согласно цели, ради которой он был сотворён с начала.

Суд Мессии

И когда он встанет судить, мир падёт перед ним ниц, славословя его и Господа духов. К общему гимну присоединится голос избранных в саду жизни и голос ангелов на небесах. «Он будет судить все сокровенные существа и никто не будет в состоянии ложно оправдаться перед ним». Он привлечёт к суду Азазеля и всех присных его, и всех подвластных ему духов. Проклятию будут преданы все злые земли, главным образом, нечестивые властители и сильные мира сего, но для справедливых и избранников Мессия уготовит вечное блаженство и во веки веков пребудет в их среде (65:3, 4; 66:4—6; 68:4—10; 99:4; 51:3; 55:4; 61:7—62:14) ^[1] .

Енох или Метатрон

Интересно отметить, что в добавлении к эсхатологической части книги Еноха последний сам является сыном человеческим , а значит Мессией (71:14), — в еврейской книге Еноха и в славянской . В талмудической же литературе часто то же самое говорится о Метатроне (высший прислуживающий дух, ближайший к Господу, представитель Его всемирного господства), что служит связующим звеном между понятием о Μессии и Логосом (евр. «Мемра» מימדא; «Маамар», מאמד) ^[15] , который часто является у Филона как царь будущего ^[1] .

Книга Эзры (слав. Ездры)

Третья книга Ездры ^[16] (ок. 100 года н. э.) рисует Мессию предвечного и Мессию земного. Предвечный является в виде человека, восходящего из моря (гл. 13), и « походит он на человека » и назван « ille homo » или « ipse homo » (ст. 3,12), а под влиянием кн. Даниила он « носится с тучами небесными » ( Дан. 7:3 ). Земной представлен (гл. 7:28; 11:37—46; 12:31—34) « львом, который произойдет от семени Давида » и разрушит четвёртую всемирную державу; будет царствовать 400 лет, до окончания мессианского междувременья, а затем умрёт со всем родом человеческим ^[1] .

Из других точек соприкосновения с эсхатологической книгой Еноха отметим, что Мессия есть тот, кого Всевышний сохранил испокон веков для освобождения созданного мира (ст. 26), затем « подобно тому, как никто не может ни проникнуть в морскую глубину, ни изучить того, что находится в ней, так никто из обитателей земли не может видеть Моего сына или спутников его (то есть ангелов и духов, сопровождающих его) до наступления назначенного часа » ^[1] .

Указанием на его предвечное существование в небесах служит стих « Ты будешь взят из среды людей [на небеса] и будешь существовать с Моим сыном и его спутниками до скончания времени » (14:9) ^[1] .

Книги Сивилл

Трудно установить, кого имеют в виду Сивиллины книги (V, 415—430), Мессию небесного или земного, говоря о « благословенном человеке, который снизойдёт с небес » ^[1] .

«Вознесение Моисея»

В (ок. 4 года до н. э.), на основании отождествления сына человеческого , он же Мессия с Енохом, он же Метатрон (кн. Еноха 71:14), можно заключить, что здесь имеется в виду Мессия небесно-предвечный, так как указано, что по окончании довлеющей скорби, когда Господь установит свою власть над всем творением, « он отмстит тотчас же за израильтян » ^[1] .

Пророк Даниил ( Дан. 7:13 ), подобно автору 3-й книги Ездры (XIII), очевидно, имел в виду Мессию предвечного. При этом следует отметить, что в то же самое время, когда господствующим является мессианское толкование талмудистов (см. Санг. , 98а), греческий текст этого места не только даёт ему мессианское толкование о «Бар-Наш» (Bar Nash), но даже и в «Καὶ ώζ παλαίος ημερων παρων», добавленном к «ώς υιος ανθσώπον η̉ρχετο», несомненно заключена идея предвечного Мессии. Впрочем, вопреки утверждениям многих, что все те места, которые касаются сына человеческого , он же Мессия в книге Эноха и 2-й книге Ездры, относятся к христианским вставкам , следует отметить, что «Бар-Наш», как «בןאדם» у Иезекииля , было общеизвестным среди евреев Палестины, равно как Метатрон — именем ангела высочайшего ранга в первые века христианства ^[1] .

В талмудической литературе господствует представление о земном Mессии, а начиная с конца I века н. e. оно является официально признанным в иудаизме. Доказывается это «Молитвой о пришествии Мессии», где он называется «потомком Давида». Также со второго века сохранились свидетельства Иустина ( , гл. XLIX) и автора труда « Philosophumena » (IX:30); оба утверждают, что евреи в противоположность христианам верят в человеческое происхождение Мессии; автор «Philosophumena» добавляет, что к тому же Мессия должен быть из дома Давида ^[1] .

Литургия более позднего происхождения, как и повседневная молитва, называют его везде потомком Давида. Что же касается его миссии, то она та же, что и в апокалипсисах древнейшего периода. Его назначение — избавить евреев от власти языческого мира, низвергнуть правителей-язычников и основать собственное царство ^[1] .

Небесный Мессия

Представление о предвечном Мессии встречается в « » ^[17] (XXXIII, ΧΧΧVΙ; с. 152, 162, изд. М. Фридмана, 1880). Соответствуя эсхатологической части Еноха , первое из этих мест гласит: « В начале творения мира родился царь Μессия, о котором задумал Господь прежде, чем мир был сотворён ». Другое место гласит, что Бог созерцал Мессию и его деяния до сотворения мира и скрыл его под своим троном . И спросил сатана Господа, что это за великий свет сияет под его троном. Господь ответил: « это некто, кто в будущем заставит тебя устыдиться ». Получив разрешение посмотреть на Мессию, сатана взглянул, и его объял великий трепет, он пал ниц и воскликнул: « Воистину это Мессия, который низвергнет меня и всех язычников-правителей в преисподнюю » ^[1] .

О предвечном Мессии говорит и аггада ^[18] , включая его в число семи существ, сотворённых до создания мира, и называя его «Ииннон» (Yinnon), намекая этим на Пс. 72:17 (это же место, по-видимому, имел в виду автор эсхатологической части Еноха в гл. XLVIII, 3). Следующее примечание говорит против утверждения Фердинанда Вебера ^[19] и других учёных и подтверждает, что здесь речь действительно о предвечном существовании, а не о предназначении: « только Тора (закон) и Небесный трон славы были сотворены, что же касается других (пяти), то только мысль об их сотворении возникла » ^{[1] [20]} .

«Откровение» рабби Иошуи бен-Леви (Барайта Иосифа бен-Леви; ברײתּא דר״ יהושע בן לוי), « Мидраш Конен » ^[21] («Midrash Konen») и « Седер Ган Эден » ^[22] («Seder Gan Eden») передают о его предвечном существовании ещё в раю , что, впрочем, не мешает именовать его в первых двух произведениях Мессией бен-Давидом ^[1] .

Земной Мессия

В талмудической литературе встречается также представление о предвечном земном существовании Мессии в отличие от вышеупомянутого небесного. Оно встречается в различных формах, по-видимому отражая стадии развития этой идеи. Мессия ведёт скрытую жизнь и появится внезапно. Та же идея выражена в Танахе , Шемот , согласно которому как первый избавитель евреев — Моисей был воспитан при дворе фараона, так и второй получит свое воспитание при дворе, в данном случае римском, почему и Агадат га-Машиах (Agadat ha-Mashiaḥ) утверждает, что Мессия внезапно откроется Израилю в Риме ^[23] . ^[1] .

По другой версии, Мессия родился, но не открылся. Впервые эта версия встречается в «Диалоге» Иустина-Мученика «( »; II век, гл. VIII), и согласно ей Санхедрин , 98а передаёт от имени Иошуи бен-Леви , что Мессия уже родился, но живёт в неизвестности в Риме. Согласно « Таргуму » Йонатана (комм. к Мих. 4:8 ), Мессия уже на земле, но вынужден скрываться из-за грехов своего народа. Другие версии даже указывают на день рождения Mессии, а именно — день разрушения Иерусалима ( Иерусалимск. Брахот , 2), а апокалипсис Зеруббабеля ^[24] утверждает, что он родился в дни царя Давида и скрывается в Риме ^[1] .

Другой вариацией существования земного Мессии является отождествление его с царём Давидом ; эта идея сквозит в сохранившихся отрывках « Сиддура » рабби Амрама и в Иерусалимском Брахоте (Иер. Бер., 2) ^[1] .

В раввинистической литературе о Мессии пишет Маймонид (рабби Моше бен Маймон или РАМБАМ) в "Законах о королях и их войнах" гл 11-12 ^[25]

Мессия бен-Иосиф

В талмудической апокалиптической литературе выступает ещё одна фигура — (Мессия, сын Иосифа , или Эфраима ^[26] ) ^[1] .

Первые известия о нём встречаются в Сук. (52а, в), где о нём упоминается три раза, первый раз от имени (ок. 250 г.). В последних двух упоминается только его имя. Первый говорит о судьбе, которая его ждёт. В силу традиции эта судьба готовит ему смерть в битве ^[1] .

Только гораздо позже мы получаем о нём более подробные сведения, зато в последующие века он занимает вполне определённое место в апокалипсисе и мидрашитской литературе, как и в описании будущего у Саадии ( , гл. VIII) и у (Taam Zekenim, с. 59). Явится Мессия, сын Иосифа , до прихода Мессии, сына Давида ; соберёт вокруг себя сынов Израиля, пойдёт на Иерусалим и, разбив силы враждебных народов, восстановит служение в храме и начнёт собственное царство. Но явятся грозные полчища , или, по другим, Гога и Магога , они осадят Иерусалим, и царь Мессия падёт в битве. Его тело будет лишено погребения, и будет оно либо на улицах Иерусалима, по одним сказаниям, или предано земле вместе с патриархами, по другим, руками ангелов, и будет оно там скрыто до пришествия Мессии, сына Давида , который и воскресит его ^[27] . ^[1] .

На Мессию, сына Иосифа , едва ли можно смотреть как на Мессию десяти колен . Нигде последний не фигурирует в подобном виде, хотя два раза упоминается о том, что часть десяти колен станет под знамена бен-Иосифа. Весьма возможно, что существует некая связь между Мессией бен-Иосифом и сказанием об Александре , так как в Мидраше (комментарии) к Втор. 33:17 , эмблемой Мессии, сына Иосифа , является « пара рогов », которыми он будет « бодать все стороны » ^[28] , точно так в Коране предание об Александре называет его « Двурогим » (« Ду аль-Карнайн »; Dhu al-Ḳarnain). Заметим, что «пара рогов» в библейском стихе ( Втор. 33:17 ) символизирует два колена — Эфраим и Менасию .

• Теофания | Откровение
• Апокрифы Ветхого Завета
• Постановления о приходе и раскрытии Короля Мошиаха (Мессии)
• Уроки на тему Идея Мошиаха

Мессия по-русски

Messiah // JewishEncyclopedia.com (англ.)