Clever Geek Handbook
📜 ⬆️ ⬇️

Ahmadiyeh

Ahmadi Baitul Futuh Mosque in London UK

Ahmadiyah ( Eng. Ahmadiyya ; / ɑː m ə ˈ d i (j) ə / [1] ; also Ahmadiye , Ahmadiyya , Ahmadiyat) ; community official name, Ahmadiyah Muslim community or Ahmadiyah Muslim jamaat , Arabic name: الجماعة الإسلامية الأحمدية., transliteration : al-Jama'a al-Islamiya al-Ahmadiyya; is a religious movement in Islam , founded in British India at the end of the 19th century. [2] [3] [4] [5] The Ahmadian Muslim community arose on the basis of the Islamic doctrine of Mirza Gulam Ahmad (1835-1908), who put forward a claim to the divine reform of the last era , which according to Islamic eschatology and traditional beliefs of various world religions , Islam will ultimately lead to final victory . He claimed to be the “ Mujaddid ” (divine reformer) of the 14th century Islam , the Promised Messiah and Mahdi [6] [7] [8] [9] , which Muslims of the whole world were waiting for. Supporters of the Ahmadiyya movement call themselves Muslims or Ahmadi Muslims.

Ahmadi Muslims believe that Islam is the ultimate religion for humanity . Islam was revealed to the Prophet Muhammad and over time lost its original form. According to the beliefs, the Ahmadic creed was sent to Mirza Gulam Ahmad in order to restore the true essence of Islam. Adherents of the Ahmadiyah Muslim community believe that Mirza Ghulam Ahmad was revealed by the likeness of Jesus in order to end the religious wars , condemn the bloodshed, and restore morality , justice and peace . They also believe that Mirza Gulam Ahmad, relying on divine guidance, recreated a true teaching that would nullify religious fanaticism and free Islam from innovations, distorted Muslim beliefs and practices. Ahmadiyat defends Islam practiced solely on the basis of the true teachings of Muhammad and the early Islamic communities. Thus, Ahmadi Muslims consider themselves leaders in the revival and peaceful spread of Islam.

Mirza Ghulam Ahmad founded the movement on March 23, 1889 and called it the Ahmadian movement in Islam. After his death, this community was successively led by caliphs and spread to more than 200 countries around the world. Ahmadi Muslims were among the first to establish their religious communities in Great Britain and other Western countries [10] . Currently (since 2003), the Ahmadian Muslim community has been led by the fifth caliph Mirza Masrur Ahmad . The estimated number of Ahmadi Muslims around the world reaches 10-20 million people.

The members of the Ahmadiyah Muslim community are subordinated to a single center led by the caliph of time and are an organized and united movement. The community as a whole has one direction. Nevertheless, at the beginning of the birth of this movement, some of its members rejected the essence of the prophecy and succession of Mirza Gulam Ahmad and formed the Ahmadi movement [11] [12] in their own understanding in Lahore . [13] Today it is a small group of people.

Since the inception of the Ahmadi movement in Islam, many radical Muslims have believed and still believe that the beliefs of Ahmadi Muslims are contrary to modern Islamic beliefs. For this reason, Ahmadi Muslims began to be persecuted and subjected to violence.

Origin of the name of the Ahmadi community

 
White minaret and flag of the Ahmadiyah Muslim community, Kadian

The Ahmadi movement in Islam was founded in 1889, but its official name was adopted 10 years after its founding. In his Manifesto of November 4, 1900, Mirza Gulam Ahmad explained that the name of the community is not in honor of himself, but in the second name of the Prophet Muhammad - Ahmad. According to him, the name “Muhammad” means one who has been praised in numerous ways. By this we mean his majestic and powerful fate. His greatness and power was developed after the relocation from Mecca to Medina. The name Ahmad, translated from the Arabic language, means one who praises a lot, as well as one who consoles. This name means the beauty of his sermons, the property of tenderness, gentleness, humility , love and mercy inherent in Muhammad. This name also reflects the peaceful nature of his teachings, which he established in the world. Thus, these names, according to Mirza Gulam Ahmad , express two periods of Islam. [14] In the last days of Islam, more attention will be paid to this aspect of the name. [15] Mirza Gulam Ahmad considered innovation the adoption of various names by other Muslim communities, since Muhammad possessed only these two names. According to Mirza Gulam Ahmad, in the Old Testament there is a prophecy that announces the arrival of a messenger like Moses , and by which he refers to Muhammad. Also, in accordance with the prophecy of Isa described in the Quran [16] [17] , a prophet named Ahmad was to come after him. Mirza Ghulam Ahmad also called his community “Ahmadiyya madhhab ” (school):

اور جائز ہے کہ اِس کو احمدی مذہب کے مسلمان کے نام سے بھی پکاریں [18]

- Taryakul kalub st. 1066 Rukhani Khazain vol. 15 Art. 526

Also, this community can be called Muslims who adhere to the beliefs of the “Ahmadi madhhab."

Creed

Ahmadi Muslims adhere to all the beliefs of Islam as a whole and practice its Sunni sense. In particular, they perform the fivefold prayer, fulfill the five pillars of Islam and the six principles of faith . Ahmadi Muslims are convinced that the entire content of the Qur'an was revealed by Allah Almighty. Ahmadi Muslims during prayers direct their faces towards the Kaaba , accept the authority of the Hadith (statements and stories about Muhammad) and practice the Sunnah (tradition) of Muhammad. The beliefs of Ahmadi Muslims are made up of these mainstream Islamic beliefs. It is also important for Ahmadi Muslims to believe that Mirza Gulam Ahmad is the Promised Messiah and Imam Mahdi , about whom the Islamic prophet Muhammad prophesied. Summarizing his beliefs, Mirza Gulam Ahmad wrote:

The purpose God has set for me is that I must remove the mistakes that affect the relationship between God and His creation . I must restore the relationship of love and sincerity between God and man . Through the proclamation of truth and the destruction of religious conflicts , I must bring peace and manifest divine truths that have become hidden from the eyes of the world. I am called to demonstrate the spirituality that was buried under egoistic darkness . I must demonstrate this in practice, and not just in words. The divine powers that penetrate a person are manifested through prayer and concentration. First of all, my goal is that I must restore in the hearts of people the pure and radiant Oneness of God that was originally sown in their hearts. I must cleanse the hearts of people from all impurities of polytheism, because at present the Unity of God has completely disappeared. All this will not be done through me, but through the power of God , who is the God of heaven and earth . [nineteen]

- Life of Ahmad st. 15

Accordingly, he believed that his goal was to protect Islam and spread it around the world by peaceful means through the revival of forgotten Islamic values , forgiveness, compassion for all mankind , and the establishment of world peace through the teachings of Islam . He believed that his message was of particular importance to the Western world, which, as he believed, sank into materialism . [20]

Ahmadi teachings teach that the founders of all world religions acted towards the creation of Islam in its broadest sense. They were part of the divine scheme for the development of religion and predicted its perfection and completion in Islam . [21] Perfection and completion of religion occurred through Muhammad. The perfection of the manifestation of Muhammad's prophecy and the full spread of Islam was destined to happen with the arrival of Imam Mahdi. [22] Thus, the Ahmadian Muslim community recognizes Mirza Gulam Ahmad of Kadian as the “Promised” for all religions and fulfills the eschatological prophecies found in the scriptures of the Abrahamic religions, as well as Zoroastrianism , Hinduism , and other religions.

Ahmadi Muslims believe that Mirza Gulam Ahmad was a true reflection of the prophecy of Muhammad and was sent down in order to establish the unity of God and to remind humanity of their responsibilities towards God and God's creatures. [23] [24] Summarizing the Islamic faith, Mirza Gulam Ahmad writes:

“Faith has two aspects. One of them is the love of God. Another aspect of it is the love of humanity to such an extent as to consider the suffering, trials and tribulations of others as your own, and pray for them. ” [25]

- the article “Islam is a threat or the Source of peace” in the newspaper “Religions Overview” dated September 3, 2014

According to Ahmadi beliefs, the revival of Islam in recent times will occur through Ahmadiyyah. Foreign missionary activities of Ahmadi Muslims at the organization level began in 1913 (for example, the mission of the Ahmadiyah Muslim community in the UK, the Putney area, London).

Thus, through the Ahmadian movement in Islam, many modern peoples of the world made their first contact with Islam. [26] The Ahmadian movement in Islam, according to some historians, was a precursor to the emergence of the African American civil rights movement in the United States . According to some experts, [27] [28] the Ahmadian Muslim community was arguably the most influential community in African American Islam until 1950. Today, the Ahmadiyah Muslim community has one of the most active missionary programs in the world. She is especially great in Africa . The community is one of the communities ranked among those who spread Islam in most of the continent in the post-colonial era. [29]

Ahmadi Beliefs

Ahmadi Muslims believe in the same beliefs of most Muslims , but with a difference of opinion regarding the meaning of “Hataman Nabiyin” (“Seals of Prophecy”). Their six principles of faith are identical with the faith of Sunni Muslims and are based on the traditions of Muhammad. [thirty]

Monotheism (Tawheed)

 
The testimony of the Muslim faith (Shahada) on the wall of the Mahmoud Mosque of Ahmad’s Mosque in Zurich

Ahmadi Muslims believe in the absolute unity of God. They consider this principle of faith the fundamental principle of faith in Islam. According to them, all other Islamic beliefs come from Monotheism . Belief in the unity of God, they believe, affects a person’s life in all its aspects and has a deeper application. For example, the Holy Qur'an speaks of the fact that there is no comprehensive authority except God. This suggests that there is no fear other than fear of God. This instills a feeling of complete dependence on God and the fact that all good comes from him. In general, the belief in the unity of God, they believe, is intended to free believers from all forms of carnal passions, slavery, and the perception of earthly deprivation of liberty . Mirza Ghulam Ahmad, founder of the Ahmadiyah Muslim community, writes:

The light of the unity of God , illuminates the heart only after the denial of all deities , despite their belonging to the inner or outer world. It permeates every particle of human existence. Is it possible to find this without the help of God and His Messenger ? It is the duty of man to mortify his egoism and turn his back on devilish pride . He should not show off his knowledge. He must be humble and consider himself an ignorant person. He must be busy in supplication. Then the light of the unity of God will descend upon him and a new life will be granted to him. [31]

In addition, it is believed that the Islamic concept of the unity of God instills the realization of the unity of the human race, and thus removes all obstacles in this regard. After all, it is known that the diversity of all human races , nationalities is considered a worthy acceptance. In addition, it is believed that faith in the unity of God creates a feeling of absolute harmony between the Creator and creation . It is clear that there can be no contradiction between God and His word. [32] [33] According to Ahmadi teachings, Islam recognizes God as the source of all excellence, free from all imperfections . Ahmadi Muslims acknowledge God as a living God who manifests everywhere and listens to the prayers of his slaves . Ahmadi clearly recognizes that the attributes of God are eternal. The Ahmadi teachings put forward the view that God communicates with humanity , as He did before.

Faith in Angels

Faith in angels is fundamental to the Ahmadi Muslim community. According to her teaching, angels are spiritual beings created by God to obey Him and fulfill His commandments. Unlike man, angels do not have free will and cannot act independently. Under the direction of God, they bring revelation to the prophets, send God's punishment to the enemies of the prophet, glorify God and keep records of the affairs of human beings. Angels are hidden from physical eyes. However, in accordance with the beliefs of the Ahmadiyah Muslim community, they are sometimes shown to a person in one form or another. This phenomenon, however, is not physical, but spiritual. [34] Ahmadi, venerate angels as celestial beings having their own face. They play a large role in conveying the message of God to man. [35] According to the Qur'an, the entire material and spiritual universe is controlled by spiritual forces called angels. They are completely subordinate to the will of God. According to Islam, in the interpretation of Ahmadi Muslims, they cannot deviate from a given course or function, or from the general plan of things created by God. [36]

Faith in Divine Books

 
Some of the many translations of the Holy Quran in Ahmadi translation at the Frankfurt Book Fair (Germany)

The third aspect of faith in Islam among Ahmadi Muslims is associated with faith in all the divine scriptures that were sent to the prophets from God. These include the Torah , the gospel , the Psalter , the scrolls of Abraham and the Qur'an. Before the advent of Islam, the history of religion was understood as a cycle of God's covenants that were brought by the prophets in accordance with time and place. Thus, he was bestowed with such a divine teaching that corresponded to the needs of the time, with the exception of the minor details that were chosen in addition to time and place. It is believed that all divine scriptures, with the exception of the Holy Quran, are susceptible to human interpolation . Islam recognizes that God sent His prophets to every nation and every community in the world. Thus, according to the teachings of Ahmadi Muslims, books outside the Abram tradition, such as the Vedas and Avesta, are regarded as books of divine origin. According to Ahmadi Muslims, the Qur'an is the ultimate divine scripture for humanity. The teachings of the Qur'an are timeless. [36]

Belief in the prophets, the prophecies of Ahmadiyyah and in “Hataman nabiyin” (“Seal of prophecy”)

According to Ahmadi Muslims, the fourth aspect of faith in Islam is associated with faith in all divine prophets sent by God. Ahmadi Muslims believe that when the world is filled with lawlessness and immorality, or when a certain part of the world displays these attributes, or when the followers of a certain religious law are damaged, as a result of which their religion is damaged and they need divine help, God sends his prophet to restore your divine will. Besides the faith in all the prophets in the Qur'an and in the Old Testament , Ahmadi Muslims also consider the prophets of Zoroaster , Krishna , Buddha and Confucius . [37] According to Ahmadiyyah, such Islamic terms as the Prophet (Nabi), the Messenger ( Rasul ) and the Messenger (Mursal) are synonyms in meaning. However, according to the Ahmadiyyat, there are two kinds of prophets, i.e. those who brought a new religious law , such as Moses ( Torah ) and Muhammad ( Quran ), as well as those who came without a religious law, such as Jeremiah , Jesus and Mirza Gulam Ahmad . Ahmadi Muslims see Adam as the first person God spoke to and to whom He revealed his divine will. Thus, according to the beliefs of Muslims - Ahmadi, Adam is considered the first prophet, not the first person on earth, contrary to the prevailing beliefs of the Islamic , Jewish and Christian religions.

Faith in Judgment Day (Kyamat)

The fifth aspect of faith relates to Judgment Day . [38] According to the Ahmadi Muslims, after believing in one God, faith on the Day of Judgment is the most important doctrine mentioned in the Qur'an . [38] According to the Ahmadi Muslims, the universe will come to an end on the Day of Judgment . Other Islamic communities and schools adhere to this position. The dead will be resurrected. They will be accountable for their deeds. People who have done good deeds will go to heaven , and those who deserve to be punished will be cast into hell . [38] ) Ahmadi understand hell as a temporary and not eternal place, just as it is understood in Judaism and according to the opinion of Islamic scholars such as Ibn Taymiyyah and Ibn Arabi . It is believed that hell is like a hospital where souls are cleansed from sins. This opinion is based on the Qur'an and Hadith . [39]

Divine Predestination

The Ahmadian Muslim community believes that divine predestination controls the final outcome of all actions in this universe. Within the boundaries of divine predestination, a person is given free will to choose his path. [40] Ahmadi Muslims believe that they will be asked on the Day of Judgment based on their intentions and actions. Ahmadi Muslims believe that science is the activity of God , and religion is the study of the word of God, and they can never contradict each other. They believe in Adam as the first prophet on earth and do not believe in him as the first person, as is understood in the Qur'an . Ahmadi Muslims believe in the theory of biological evolution under the leadership of God. [41] [42] [43]

The Five Pillars of Islam

 
Many Ahmadis perform the Hajj, but their Hajj is prohibited by the laws of Saudi Arabia

The pillars of Islam (Arkan al-Islam; also Arkan al-Din) are the five main acts in Islam that are considered binding on all Ahmadis [44] . They are as follows:

  1. Shahada (Testimony of faith “There is no worthy to worship except Allah and Muhammad His Messenger ”)
  2. Daily prayer ( prayer )
  3. Alms ( zakat )
  4. Fasting during the month of Ramadan
  5. Pilgrimage to Mecca ( Hajj ) at least once in a lifetime. [45]

Regarding the fulfillment of the five pillars of Islam, Ahmadi Muslims have no contradictions with the Sunnis and Shiites . However, in Pakistan, Ahmadi is prohibited by law. They are not allowed to proclaim an Islamic call to prayer ( azan ), they are not allowed to proclaim a Muslim testimony ( shahada ), they are not allowed to recite the Holy Quran , call their mosque houses mosques and use Islamic terminology. To some extent, they are being persecuted in other Muslim countries. They are not allowed to call themselves Muslims . This creates a certain level of complexity for performing the mandatory actions provided for by the laws of Islam . Despite the fact that Ahmadi from other countries make a pilgrimage , this law of Saudi Arabia applies to them. [46]

Distinctive Features of Ahmadi's Teaching

Despite the fact that the five pillars of Islam and the six principles of the faith of Ahmadi Muslims are identical with other Sunni Muslims [47] , Ahmadi beliefs have the following difference: [48]

 
White minaret in Kadian (India). For Muslims, Ahmadi, it symbolizes the coming of the Promised Messiah.

The Second Coming of Jesus

Unlike the beliefs of other Muslims, Ahmadi Muslims believe that Jesus was crucified, lost consciousness, and was only on the cross for four hours. Then, being laid in a coffin, he came to himself from a swoon. [49] Ahmadi Muslims believe that Jesus lived to a very old age and died in Kashmir . [50] He moved to Kashmir to search for the lost tribes of Israel . [51] His grave is known in Kashmir [52] [53] under the name Yuz Asaf . [54] [55] Ahmadi Muslims believe that biblical and Islamic prophecies about the second coming of Jesus are not literal, but metaphorical. They believe that the prophecy about the second coming of Jesus was fulfilled in the person of Mirza Gulam Ahmad . Ahmadi Muslims also believe that the Promised Messiah and Imam Mahdi are one and the same person, and that it is through his teachings, prayers and his followers that Islam will triumph over the Antichrist or Dajjal during the greatness of Christianity . Thus, the power of the dajjal will slowly fade away, foreshadowing the prophecy about the final victory of Islam in peacetime .

Hataman Nabiyin (Seal of the Prophets)

Ahmadi Muslims believe the Qur'an is God's final message to humanity. They also believe that God continues to communicate with his chosen slaves , just as He did in the past. Ahmadi Muslims believe that all attributes of God are eternal. They believe that the prophet Muhammad brought a perfect and final law that brought prophecy and humanity to the pinnacle of spiritual evolution. New prophets may come, but they must be completely subordinate to the prophet Muhammad . At the same time, they cannot change his teaching or bring any new law and religion . They will also be seen as a reflection of Muhammad , and not as independent prophets of antiquity. [56]

Jihad

According to the Ahmadi Muslim faith, jihad can be divided into three categories:

  1. Jihad al-Akbar (Great Jihad) is a struggle against one's base desires, such as anger, lust, and hatred;
  2. "Jihad al-Kabir (Great Jihad) is the peaceful spread of Islam , with particular emphasis on spreading the true message of Islam through pen.
  3. "Jihad al-Asgar" (Lesser Jihad), is used only for self-defense, in situations of extreme religious persecution, and in a state of prohibition of following one's fundamental religious beliefs. It is performed only at the direct direction of the caliph . [57]

Ahmadi Muslims note that in accordance with Islamic prophecy, Mirza Ghulam Ahmad abolished jihad in military uniform, as it became inapplicable in this era. Islam , as a religion, during this period of time, is not attacked in military uniform. Islam is currently being attacked through literature and other media. Therefore, the answer should be the same. [58] Ahmadi Muslims believe that hatred should be removed by love. IV Caliph of the Ahmadiyah Muslim community Mirza Tahir Ahmad writes the following about terrorism :

Islam categorically rejects and condemns all forms of terrorism. Islam absolutely does not condone any acts of violence committed by a person, group or government. [59]

Religion and Science

Ahmadi Muslims believe that there can be no contradiction between the word and deed of God , therefore, religion and science should harmonize with each other. [60] Regarding this, the Second Caliph of the Ahmadiyah Muslim Community Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad said:

To understand the revelations of God, it is necessary to study His work. In order to realize the importance of His actions, it is necessary to study His revelations. [61]

Nobel laureate in nuclear physics, Dr. Abdus Salam, was a devout Ahmadi. He argued that 750 verses of the Holy Quran (this is almost one-eighth of the book) exhorts believers to study nature and make the best use of the mind and gain knowledge for the scientific understanding of life in society . [62]

Other Different Beliefs of the Ahmadiyah Muslim Community

  • According to the beliefs of Muslims - Ahmadi, the verses of the Koran do not cancel each other. All verses in the Qur'an have equal legal force, in accordance with their emphasis on the unsurpassed beauty and undeniable authenticity of the Qur'an . [63] Harmonization of seemingly incompatible decisions should be resolved through legal deflation of the Ahmadi fiqh (that is, applying the verse to a specific situation for which it was revealed) [64] is not effective because it was discovered in the past, but because it is most suitable for a specific situation. [65]
  • The history of religion is cyclical and is updated every seven millennia. Существующий цикл с момента библейского Адама следует разделить на семь эпох или эпох, параллельных семи дням в неделю, с периодами для света и тьмы. Мирза Гулам Ахмад появился как Обетованный Мессия , в шестой эпохе, предвещая седьмой и последней возраст человечества, [66] поскольку день в суждении Бога, как тысяча лет расплаты человека [67] . Согласно учению Мирзы Гулама Ахмада , шестой день недели, зарезервирован для «Джума» (коллективных молитв). Это возраст , предназначенный для глобального сбора человечества, в котором мир должен объединиться под и сламом , как универсальной религией .

History

Ахмадийские даты
1882Мирза Гулам Ахмад (без огласки) утверждает, что является Муджаддидом четырнадцатого века Ислама
1889Мирза Гулам Ахмад создаёт Ахмадийское движение в Исламе
1890Мирза Гулам Ахмад объявляет свои притязания на сан Обетованного Мессии и Имам Махди последних дней
1908Мирза Гулам Ахмад умер в Лахоре. Хаким Нуруддин избран в качестве первого халифа
1914Мирза Башируддин Махмуд Ахмад избран в качестве второго халифа
1947Мирза Башируддин Махмуд Ахмад мигрирует в Лахор, Пакистан
1948Мирза Башируддин Махмуд Ахмад создаёт город Рабва как новую штаб-квартиру Ахмадийской Мусульманской Общины
1965Мирза Насир Ахмад избирается третьим халифом
1982Мирза Тахир Ахмад избирается четвёртым халифом
1984Мирза Тахир Ахмад эмигрирует в Лондон, Англия, перевод штаб-квартиры в Лондон
2003Мирза Масрур Ахмад избран пятым халифом Ахмадийской Мусульманской Общины

Формально, история Aхмадийята начинается с того момента, когда Мирза Гулам Ахмад 23 марта 1889 года принял присягу на верность от ряда своих соратников в одном из домов в Лудхияне , Индия . Тем не менее, история может иметь начало ещё в начале жизни Ахмада, когда он, в традициях мировых религий, начал получать откровения , касающиеся его будущего. В конце 19 века, в Кадиане , Мирза Гулам Ахмад провозгласил себя Реформатором ислама ( Муджаддид ), что метафорически означало второе пришествие Иисуса и Махди (в одном лице). Он был ожидаем мусульманами, и обрёл большое количество последователей, особенно в рамках организации объединённых провинций Пенджаба и Синда . [68] Он и его последователи утверждают, что его появление было предсказано Мухаммадом — Пророком ислама, а также многими другими религиозными писаниями мира. Ахмадийская Мусульманская Община появилась в Индии как движение внутри ислама , а также как ответ на миссионерскую деятельность христиан и секты Арья Самадж . Они были широко распространены в 19 веке.

Период Первого Халифата

После смерти Мирзы Гулама Ахмада , Хаким Нуруддин был единогласно избран его первым преемником и халифом Ахмадийской Мусульманской Общины. Период его халифата длился шесть лет. Под его руководством был осуществлён перевод Священного Корана на английский язык. Была создана первая Ахмадийская миссия в Англии , а также стали выпускаться различные газеты и журналы Ахмадийской Мусульманской Общины . В результате растущих финансовых потребностей сообщества , в период его халифата была создана официальная казна . Однако, в частности, он имел дело с внутренними раздорами, когда число высокопоставленных должностных лиц высшего совета общины выразили несогласие с некоторыми из административных концепций и властью халифа .

Период Второго Халифата

 
Флаг Ахмадийской Мусульманской Общины разработан в период второго халифата

Вскоре после смерти первого халифа , Мирза Башируддин Махмуд Ахмад был избран в качестве второго халифа, в соответствии с волей своего предшественника. Тем не менее, фракция во главе с Мауляной Мухаммадом Али [69] и Хаджи Камалуддином выступили категорически против его преемственности и отказались принять его в качестве следующего халифа. Вскоре это привело к формированию в Лахоре нового Ахмадийского движения. Это было связано с определёнными доктринальными различиями в понятии института Халифата , а также характера пророчества и преемственности Мирзы Гулама Ахмада . [70] Кроме того, было предположение, что произошло идейное столкновение этих раскольников с самим халифом, который имел относительно скудное академическое образование. Это также сыграло свою роль. [71] Тем не менее, движение Лахори, которое располагалось в Лахоре , было относительным, и имела небольшой успех. Им не удалось привлечь значительную часть Ахмадийского сообщества . [72] В истории Ахмадийского сообщества, это мероприятие называют « расколом » и ссылаются относительно этого на пророчества учредителя.

Мирза Башируддин Махмуд Ахмад был избран Халифом в молодом возрасте, его халифат длился в течение почти 52 лет. Он установил организационную структуру сообщества и развил обширную миссионерскую деятельность за пределами субконтинента Индии . Через несколько недель после его избрания делегаты со всей Индии были приглашены для обсуждения вопросов о распространении ислама . Два десятилетия спустя, Мирза Башируддин Махмуд Ахмад внедрил две системы для создания иностранных представительств и нравственного воспитания мусульман -ахмади. "Тахрикэ Джадид и «Вакфэ Джадид» или «новая система» и «новая преданность», соответственно, изначально рассматривались как духовная битва против угнетателей мусульман-ахмади. Он призвал членов сообщества посвящать своё время и деньги ради своей веры. Со временем система произвела огромное количество литературы в защиту ислама в целом и в защиту убеждений мусульман-ахмади в частности. Эти средства были также потрачены на подготовку и диспетчеризацию Ахмадийских миссионеров за пределами Индийского субконтинента. [73]

В период второго Халифата Ахмадийские миссии были созданы в 46 странах. Были построены мечети во многих зарубежных странах. Коран был опубликован на нескольких основных языках мира. Хотя сообщество продолжало расширяться в периоды последующих халифов, и порой в более быстром темпе, успехи второго халифа в деле организации самой структуры Ахмадийского сообщества бесценны. Мирза Башируддин Махмуд Ахмад написал много работ на духовные и религиозные темы, наиболее значимым из которых является десятитомный комментарий к Корану . [73]

Период третьего Халифата

8 ноября 1965 года Мирза Насир Ахмад был избран третьим халифом Aхмадийской Мусульманской Общины. С периодом его Халифата связано расширение миссионерской деятельности, особенно в Африке . Он рассматривается в качестве халифа, который проявил большую руководящую и направляющую роль в сообществе в период, когда Национальное собрание Пакистана объявило Ахмадийское сообщество немусульманским меньшинством. [74] [75] В период его Халифата было организовано движение «План Нусрат Джахан». Это движение было посвящено служению на Африканском континенте . Там были построены и запущены многочисленные медицинские клиники и школы . Его турне по Западной Африке в 1970 году рассматривается, как первый визит на континент, сделанный Ахмадийским халифом . Во время своего визита он заложил камень в фундамент мечети Башарат, первой мечети в современной Испании . Он придумал популярный ахмадийский девиз —

Любовь ко всем и ненависть ни к кому. [76] [77]

Мирза Насир Ахмад основал фонд «Фазле Умар» в честь своего предшественника. В период его Халифата были изданы сборники диалогов и высказываний основателя Ахмадийского сообщества Мирзы Гулама Ахмада , а также полная коллекция снов, видений и устные откровения, полученные основателем Ахмадийского движения в и сламе . [74]

Период четвёртого Халифата

 
Мечеть «Байту Рахман», расположенная недалеко от Вашингтона, округ Колумбия, является одной из нескольких мечетей, открытых четвёртым халифом Ахмадийского движения в исламе

Мирза Тахир Ахмад был избран в качестве четвёртого халифа Ахмадийской Мусульманской Общины 10 июня 1982 года, сразу на следующий день после смерти своего предшественника. Мирза Тахир Ахмад эмигрировал из Пакистана в Англию после указа № XX, провозглашённого правительством Пакистана в 1984 году. Этот указ не позволял халифу полноценно исполнять свои обязанности. Институт Халифата подвергся опасности. В связи с переездом халифа , штаб-квартира Ахмадийской Мусульманской Общины была переведена из Пакистана в Англию . Она расположилась в Лондоне , рядом с мечетью «Фазл» — Первой мечетью в Лондоне. [78] Миграция для мусульман-ахмади ознаменовала новую эру в истории сообщества. В период четвёртого Халифа Ахмадийской Мусульманской Общины Мирзы Тахира Ахмада был запущен первый мусульманский спутниковый телевизионный канал. [79] Мирза Тахир Ахмад учредил программу «Вакфэ нау», чтобы посвятить детей мусульман-ахмади служению общине. В период его Халифата были открыты различные благотворительные и социальные фонды, такие как фонд «Мариям шади», «Сайидина Билал фонд», а также фонд «Человечество прежде всего» в помощь жертвам преследований и ликвидации последствий стихийных бедствий. [79]

Мирза Тахир Ахмад регулярно проводил сессии вопросов и ответов на нескольких языках с людьми разных вероисповеданий , профессий и культурных традиций. Он также написал много книг. Наиболее существенные из них включают в себя ответы ислама на современные проблемы общества. Например,

  • «Убийство во имя Аллаха»,
  • «Принцип абсолютной справедливости»,
  • «Доброта и родство»,
  • «Кризис в Персидском заливе и новый мировой порядок» [80]
  • «Откровение, рациональность, знание и истина»

Период пятого Халифата

После смерти четвёртого халифа , выборы, в первый раз в истории Ахмадийского сообщества , были созваны в западной части города Лондон , после чего Мирза Масрур Ахмад был избран в качестве пятого и нынешнего Халифа Aхмадийской Мусульманской Общины . В своём стремлении продвинуть послание мира и содействия деятельности на благо человечества , Мирза Масрур Ахмад путешествует по всему миру, встречаясь с главами государств, и проводит мирные конференции с целью решения мировых проблем. [81] В ответ на продолжающиеся конфликты, Мирза Масрур Ахмад направил письма многим мировым лидерам, в том числе королеве Елизавете и папе Римскому Франциску . Будучи духовным главой миллионов мусульман-ахмади , проживающих в более чем в 200 странах и территориях мира, Мирза Масрур Ахмад путешествует по всему миру, излагая принципы исламской веры.

Demographics

По состоянию на 2013 год Ахмадийские общины были созданы в 204 странах и территориях мира с концентрацией в Южной Азии , Западной Африке , Восточной Африке и Индонезии [82] [83] . Сообщество мусульман-ахмади существуют в каждой стране мира [84] . Тем не менее, в некоторых странах быть мусульманином-ахмади практически незаконно. В совокупности эти факторы затрудняют оценку общего количества мусульман-ахмади как для самого сообщества, так и для независимых организаций. По этой причине, сообщество даёт цифру «десятки миллионов» [85] , однако большинство независимых источников по-разному оценивают население. От 10 до 20 миллионов по всему миру, [86] тем самым представляя около 1 % мусульманского населения по всему миру. По данным Всемирной христианской энциклопедии, Ахмадийское движение является самой быстрорастущей деноминацией в исламе [87] . Считается, что в Пакистане проживает самое большое количество мусульман-ахмади. По оценкам, там проживают 4 миллиона мусульман- ахмади. Мусульмане -ахмади почти полностью представляют собой организованное и сплочённое движение, во главе с халифом . Напротив, Лахорское движение составляет менее 0,2 % от общей численности населения. [72]

Организационная структура

 
Мечеть «Байтуль футу», считается одной из самых больших мечетей в Европе. Пятничная проповедь халифа транслируется в прямом эфире по всему миру, с помощью ТВ «MTA»

Мусульмане-ахмади верят, что Ахмадийский халифат является возобновлением халифата на пути пророчества. Этот халифат , по их мнению, был восстановлен с появлением Мирзы Гулама Ахмада . Мусульмане-ахмади считают его Обетованным Мессией и Имамом Махди . Мусульмане-ахмади утверждают, что в соответствии с кораническими стихами (например, [Коран 24:55]) и многочисленными хадисами по этому вопросу, Халифат может быть установлен только самим Богом , и Божье благословение даруется тем, кто уверовал и совершал праведные деяния, поддерживая единство Бога . Таким образом, любое движение, пытающееся установить Халифат вокруг человеческой деятельности в одиночку, обречено на провал, особенно когда состояние народа расходится с предписаниями пророчества. В итоге, их неспособность избрать халифа обуславливается принципиальным отсутствием праведности. Считается, что Бог посредством видений, снов и духовного руководства, вселяет в сердца и умы верующих, мысль о том, кого избрать. Здесь не допускается никакая агитационная пропаганда или любого рода спекуляции . Таким образом, халиф избирается ни просто путём выборов. Он избирается, прежде всего, Богом . [88]

Согласно Ахмадийским убеждениям, халифу не обязательно быть главой государства, здесь больше имеется в виду духовное и религиозное значение халифата . Это, прежде всего духовный пост, с целью поддержки, укрепления, распространения учения ислама и поддержки высоких духовных и нравственных норм в рамках мирового сообщества, установленных пророком Мухаммадом . Если халифу придётся стать главой государства, то это будет, лишь дополнением к его общей функции в качестве халифа. [89] [90] Мусульмане-ахмади считают своего халифа «Повелителем правоверных». На сегодняшний день им является пятый халиф Мирза Масрур Ахмад .

Высший консультативный совет

«Маджлис-аш-шура» или консультативный совет, с точки зрения святости, является высшим учреждением в рамках Ахмадийского сообщества после халифата . Этот консультативный орган собирается раз в год. На международном уровне, этот совет проводится под председательством халифа . Его основная цель заключается в консультировании халифа по таким важным вопросам, как финансы, проекты, образование и другие вопросы, связанные с членами сообщества. Халиф может комментировать, издавать инструкции, объявлять свои решения по предложениям в ходе судебного разбирательства или может отложить этот вопрос для дальнейшего размышления над ним. Тем не менее, в большинстве случаев, халиф принимает совет, данный большинством. На национальном уровне, совет проводится под председательством Амира (Национальный президент). Все заключения судебных разбирательств, рекомендации направляются халифу для утверждения, которые он может принять, отклонить или частично согласиться. [91]

Headquarters

 
Мечеть «Фазл» — первая мечеть в Лондоне. Она является нынешней мировой штаб-квартирой Aхмадийской Мусульманской Общины

Ахмадийская Мусульманская Община управляется с того места, где проживает халиф. Таким образом, с момента вынужденной эмиграции четвёртого халифа из Пакистана в 1984 году, официальная штаб-квартира Ахмадийского сообщества была перенесена в Лондон (Англия). Несмотря на то, что исламские святые города Мекка и Медина признаны священными, Кадиан считается духовной штаб-квартирой Ахмадийского сообщества. [92] Считается, что в будущем Ахмадийский Халифат вернётся в Кадиан , на родину Мирзы Гулама Ахмада. Тем не менее, Ахмадийский город Рабва в Пакистане , с момента своего основания 20 сентября 1948 года, вторым халифом, после разделения Индии, координирует большую часть деятельности организации по всему миру. В частности, в этом городе расположены два центральных органа Ахмадийского сообщества; Центральный Ахмадийский совет и совет «Новой схемы». [93] [94] Там также расположен ещё один совет «Нового посвящения». Все центральные органы действуют в соответствии с директивой халифа.

«Садр Анджуман Ахмадийя» или «Центральный Ахмадийский Совет» впервые был создан Мирзой Гуламом Ахмадом в 1906 году. Сегодня он является ответственным за организацию деятельности Ахмадийского сообщества в Индии, Пакистане и Бангладеш , в то время как "Анджуман «Тахрика Джадид» или совет «Новой схемы», установленный вторым халифом, отвечает за деятельность Ахмадийских сообществ за пределами Индийского субконтинента. [93] Каждый совет делится на управления, такие как Департамент по финансовым вопросам, Департамент публикаций, Департамент образования, Департамент иностранных дел и Министерство иностранных представительств, и другие. [95] В соответствии с решением последних советов, сообщество построило более 15 000 мечетей, более 500 школ, более 30 больниц и перевело Священный Коран на более чем 70 языков мира. [96] «Анджуман Вакфэ Джадид» или совет «Нового посвящения», также инициированный вторым халифом, несёт ответственность за подготовку и координацию религиозных учителей в сельских общинах по всему миру.

Институты и учреждения

 
Пакистанский кампус университета Ахмадийя в Рабве

«Джамийя Ахмадийя» (Ахмадийский университет) иногда переводится как Ахмадийский университет теологии и языков. Это международная исламская семинария и учебное заведение с несколькими кампусами по всей Африке, Азии, Европе и Северной Америке. Он был основан в 1906 году как медресе «Таалимуль Ислам» (позже колледж «Таалимуль Ислам»). Этот главный центр Ахмадийской Мусульманской Общины был основан Мирзой Гуламом Ахмадом как центр исламской науки и подготовки миссионеров. Его выпускники могут быть назначены халифом либо в качестве миссионеров сообщества. [94] (их часто называют мурабби, имам, или мауляна), либо в качестве факихов, муфтиев сообщества по специальности в вопросах фикха (исламской юриспруденции). Некоторые выпускники университета становятся исламскими историками. По состоянию на 2008 год более чем 1300 выпускников университета работают в качестве миссионеров по всему миру. [96]

Вспомогательные организации

Существуют пять духовных вспомогательных организаций Aхмадийской Мусульманской Общины. Каждая организация несёт ответственность за духовное и нравственное воспитание своих членов. «Ладжна Имаулла» является самой крупным из всех организаций и состоит из женщин-членов общины в возрасте старше 15 лет. «Маджлис Худаммул Ахмадийя» состоит из мужчин , являющихся членами общины в возрасте от 15 до 40. «Маджлис Ансарулла» состоит из мужчин, являющихся членами общины старше 40 лет. «Насиратуль Ахмадийя» состоит из девочек в возрасте от 7 до 15, и «Aтфалуль Ахмадийя» из мальчиков в возрасте от 7 до 15. [94]

Организации

Всемирная Ахмадийская Мусульманская Община состоит из национальных общин, которые свои национальные учреждения . Каждая национальная община делится на региональные сообщества, которые разбиваются на местные общины. [97] Во многих случаях, каждое местное сообщество имеет свою собственную мечеть, центр или дом миссии. Амир, или национальный президент под контролем центральных органов сообщества, подчиняется национальному комитету управления или национальному исполнительному органу, который состоит из национальных секретарей, таких как генеральный секретарь, секретарь по финансам, секретарь по делам проповедования, секретарь по моральному обучению, секретарь по вопросам образования, и других. Эта система действует на региональном и местном уровнях со своим собственным президентом и исполнительной властью. [94] [98]

 
Ахмадийский флаг и флаги других государств на Ежегодном съезде Германии в 2009 году.

Important Events

Кроме основных мусульманских праздников «Идуль Фитр» и «Идуль Адха», отмечаемых мусульманами-ахмади , существуют несколько мероприятий мусульман-ахмади , хотя они и не рассматриваются в качестве религиозных праздников. Самым важным религиозным мероприятием сообщества считается «Джальса Саляна» (Ежегодные съезды). Они были инициированы Мирзой Гуламом Ахмадом , и являются формальным ежегодным съездом сообщества, с целью увеличения религиозных знаний и продвижения гармонии, дружбы и солидарности членов Ахмадийского сообщества . [99] Другие мероприятия включают в себя «День рождения святого пророка Мухаммада», «День основания Ахмадийской Мусульманской Общины », «День Обетованного Реформатора» и «День халифата».

Repression

Официальный Ахмадийский сайт утверждает, что число мусульман-ахмади составляет от 10 миллионов до 20 миллионов человек по всему миру. [86] Мусульмане-ахмади являются активными переводчиками Корана и проповедниками веры. Многие люди во многих частях мира узнали ислам посредством мусульман-ахмади . Тем не менее, во многих исламских странах мусульмане-ахмади были определены как еретики и не мусульмане . Они подвергаются преследованиям и систематическим угнетениям. [100]

Бангладеш

В Бангладеш исламские группировки фундаменталистов потребовали, чтобы члены общины Ахмадийя были «официально» объявлены кафирами (неверными). [101] В итоге Община Ахмадийя стала подвергаться преследованиям, посредством массовых протестов и актов насилия. [102] [103] По данным Эмнести Интернешнл , последователи Ахмадийята подвергаются домашним арестам , а некоторых из них убивают. В конце 2003 года несколько крупных манифестаций во главе с Мауляной Mухаммадом Хуссейном Mумтази были направлены с целью занять Ахмадийские мечети. В 2004 году все Ахмадийские публикации были запрещены. [104]

Индия

Индия имеет значительное население, состоящее из мусульман — ахмади. [105] Большинство мусульман — ахмади в Индии живут в штате Керала, Раджастан, Oдиша, Харьяна, Бихар, Дели, Уттар-Прадеш, а некоторые в Пенджабе в области Кадиана . Индийский закон относится к ахмади как к мусульманам. Историческое решение Верховного суда Кералы от 8 декабря 1970 года в случае 206 оставило в силе правовой статус мусульман для ахмади. [106] В этом случае, суд постановил, что ахмади являются мусульманами, и что они не могут быть объявлены отступниками со стороны других мусульманских сект, потому что они придерживаются двух основных убеждений ислама — «Нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад был Его слугой и посланником» [107]

Это значит, что в Индии нет никаких юридических ограничений на религиозную деятельность мусульман — ахмади, и они могут свободно исповедовать свою религию и называть себя мусульманами. [106] Однако имеет место некоторая дискриминация против мусульман — ахмади в Индии со стороны секты братьев-мусульман. В частности, Исламский университет Индии и «Даруль Улюм Деобанд» заявили, что ахмади не являются мусульманами. [108] Мусульманские лидеры других сект ислама не разрешают мусульманам — ахмади принимать участие в заседаниях Исламского Совета — независимый орган исламских религиозных лидеров, который индийское правительство признаёт в качестве представителей индийских мусульман. [109]

В феврале 2012 года в «Андра-Прадеш» вакуфный совет принял ряд беспрецедентных решений и попросил казия (исламский судья) не исполнять обряд «никах» (бракосочетания) для тех, кто принадлежит к Ахмадийскому сообществу. [110]

Индонезия

Ахмадийское сообщество существовало ещё до принятия декларации независимости Индонезии . Тем не менее, мусульмане-ахмади считаются религиозным меньшинством в Индонезии . Эта тенденция резко усилилась в 2000-е годы с ростом исламского фундаментализма . В 2008 году многие мусульмане в Индонезии протестовали против движения Ахмадийя . Религиозные консерваторы посредством крупных манифестаций пытались оказать давление на правительство , чтобы контролировать и преследовать Ахмадийское сообщество в Индонезии . Общественное мнение в Индонезии разделилось на два основных взгляда в отношении Ахмадийского сообщества .

  • Большинство мусульман на всей территории Индонезии считают, что Ахмадийская община должна быть запрещена на том основании, что Ахмадийят отвергает центральный принцип ислама , который гласит о том, что Мухаммад является последним посланником Бога . Кроме этого, ахмади не должны использовать ислам в качестве своего знамени. По мнению богословов, они должны использовать атрибуты своей собственной религии в целях обеспечения их права на свободу совести и вероисповедания в Индонезии .
  • Тем не менее, некоторые религиозные меньшинства, включая мусульман-ахмади и многочисленные неправительственные организации считают, что мусульмане-ахмади должны быть свободны, и что они должны действовать и говорить, под знаменем ислама , как им заблагорассудится в соответствии с конституционным правом на свободу совести и вероисповедания.

В июне 2008 года был принят закон, ограничивающий прозелитизм членов Ахмадийской Мусульманской Общины. [111] На фоне этих противостояний была сожжена Ахмадийская мечеть. [112] Правозащитные организации возражали против ограничений на свободу совести и вероисповедания. 6 февраля 2011 года некоторые члены Ахмадийского сообщества были убиты в Pandeglang, провинции Бантен.

В последние несколько лет наблюдаются увеличение количества ограничений на свободу совести и вероисповедания, в том числе случаи физического насилия, запреты коллективного совершения молитвы, и поджоги мечетей. Данные института демократии и мира указывают на 17, 18 и 64 таких случаев за период 2008, 2009 и 2010 года, соответственно. [113] Хотя эти данные охватывают преследования представителей всех религий, последнее преследование мусульман — ахмади является более значительным и серьёзным, по сравнению с преследованием христиан другими исламскими сектами, которые утверждают, что подлинными и чистыми являются мусульмане из числа фундаменталистов .

По состоянию на 2011 год, имеют место распространение призывов к общему запрету Ахмадийского сообщества в Индонезии. [114] 6 февраля 2011 года, сотни враждебно настроенных мусульман из числа фундаменталистов окружили хозяйство Ахмадийского сообщества и под присмотром полиции до смерти избили трёх человек. Кадры их обнажённых тел были размещены в интернете и затем транслировались по каналам международных средств массовой информации. [115]

Пакистан

 
«Шахада», основной символ веры ислама и мусульман-ахмади стирается пакистанскими полицейскими со стен Ахмадийских мечетей

Примерно 2—5 миллионов мусульман-ахмади проживают в Пакистане , который является родиной для крупнейшего населения мусульман-ахмади в мире. [116] Это единственная страна, в которой ахмади официально признаются не мусульманским меньшинством, поскольку согласно мнению большинства исламских богословов они не считают пророка Мухаммада последним пророком. [117] Свобода совести и вероисповедания в этой стране была ограничена рядом постановлений, актов и конституционных поправок. В 1974 году парламент Пакистана принял закон, объявляющий ахмади не мусульманами . [118] В конституцию Пакистана были внесены изменения, определяющие мусульманина, как человека, уверовавшего в окончательность пророка Мухаммеда. [118] В 1984 году генерал Зия-уль-Хак, тогдашний военный правитель Пакистана, издал декрет за № XX. [119] [120] Это постановление, было издано с целью предотвращения так называемых антиисламских действий, оно запрещает Ахмади называть себя мусульманами и совершать обряды предписанные мусульманам . Это означает, что они не имеют права исповедовать исламское вероучение публично или иметь свои мечети в качестве мест поклонения. [121] Мусульманам-ахмади в Пакистане запрещено совершать богослужения вне ахмадийских мечетей или молельных комнат. Им также запрещено исполнять мусульманский призыв к молитве, использовать традиционное исламское приветствие на публике, публичное цитирование Корана , проповедование в общественных местах, а также им запрещено производить, публиковать и распространять свои религиозные материалы. Эти действия наказуемы лишением свободы на срок до трёх лет. [46] Получая паспорта или национальные удостоверения личности, все пакистанцы должны подписать клятву, объявляя Мирзу Гулама Ахмада самозванцем и ложным пророком. В паспортах мусульман-ахмади указывается на их не мусульманское вероисповедание. [122] Слово мусульманин было стёрто с надгробия лауреата Нобелевской премии физика-теоретика доктора Абду Салама , поскольку он был мусульманином — ахмади. [122]

В результате культурных последствий законов и конституционных поправок, касающихся мусульман-ахмади в Пакистане , их преследование и ненавистное отношение к ним имеют место в разных частях страны. Мусульмане-ахмади стали целью нападений со стороны людей во главе различных религиозных групп. [123] [124] [125] Все духовные семинарии и медресе в Пакистане, принадлежащие к различным сектам Ислама назначают основные материалы для чтения, специально ориентированные на опровержение ахмадийских убеждений. [126]

В ходе опроса по состоянию на 2005 год, учащиеся в частных школах Пакистана выразили своё мнение по вопросу о религиозной толерантности в стране. Цифры, собранные в исследовании отражают то, что даже среди элитных учебных заведений Пакистана, мусульмане-ахмади считаются меньшинством в плане равных возможностей и гражданских прав. В том же исследовании, учителя этих элитных школ показали ещё более низкую сумму толерантности по отношению к мусусльманам — ахмади, чем их ученики. [127] Мусульмане-ахмади подвергаются преследованиям со стороны некоторых школ, университетов и учителей в пакистанской провинции Пенджаб . Домогательства включают общественный бойкот , высылки, угрозы и насилия в отношении студентов-ахмади со стороны враждебно настроенных студентов, учителей, директоров большинства учебных заведений. [128]

28 мая 2010 года произошёл худший случай насилия в отношении мусульман-ахмади на сегодняшний день [129] . Несколько членов экстремистской религиозной группы (предположительно «Тахрика Талибан Пенджаб»), ворвались в две мечети мусульман-ахмади в Лахоре и открыли огонь. Трое из них впоследствии взорвали себя. В общей сложности, в результате этого нападения погибли 86 человек и свыше 100 человек получили ранения. [130] [131] В момент нападения члены Ахмадийского сообщества собрались в мечетях для совершения пятничной молитвы. [132] После этого террористического акта, министр по делам меньшинств Пакистана Шахбаз Бхатти посетил общину мусульман-ахмади.

В Пакистане для названия ахмади используется получивший уничижительный смысл термин «кадияни» [133] [134] , означающий «уроженцы Кадиана » — города, в котором родился основатель ахмадийской общины Мирза Гулям Ахмад . Этот термин используются и в официальных пакистанских документах. [135] [136] [137] [138] [139]

Палестинские территории

Мусульмане-ахмади подвергаются непрерывным преследованиям в палестинских территориях. [140]

Саудовская Аравия

Мусульмане-ахмади подвергаются непрерывным преследованиям в Саудовской Аравии . [141] 24 января 2007 года, «Хью́ман райтс вотч» направила открытое письмо королю Саудовской Аравии Абдулле с просьбой прекратить религиозные преследования мусульман-ахмади в Саудовской Аравии. Два письма были отправлены в ноябре 2006 года и феврале 2007 года с просьбой снять запрет на поездки критиков правительства Саудовской Аравии . [142] «Хью́ман райтс вотч» не указали, что они получили какой-либо ответ на эти письма.

Согласно религиозному закону Саудовской Аравии, мусульманам-ахмади, наряду с немусульманами, запрещено входить в Мекку для выполнения обрядов обязательного хаджа .

Notes

  1. ↑ "Ahmadiyya". Oxford English Dictionary . Oxford University Press. 2nd ed. 1989.
  2. ↑ Valentine, Simon. Islam and the Ahmadiyya jamaʻat: history, belief, practice . — Columbia University Press , 2008. — P. xv. — ISBN 978-0-231-70094-8 .
  3. ↑ Morgan, Diane. Essential Islam: a comprehensive guide to belief and practice. — Greenwood Press , 2009. — P. 242. — ISBN 978-0-313-36025-1 .
  4. ↑ Founding of Ahmadiyya Jamaat (неопр.) .
  5. ↑ Ahmadiya // Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh. — Second. — Asiatic Society of Bangladesh , 2012.
  6. ↑ Naeem Osman Memon. An Enemy a Disbeliever a Liar, Claims of Hadhrat Ahmad . — Islam International Publications, 1994. — ISBN 1-85372-552-8 .
  7. ↑ BA Rafiq. Truth about Ahmadiyyat, Reflection of all the Prohets . — London Mosque, 1978. — ISBN 0-85525-013-5 .
  8. ↑ Mirza Tahir Ahmad. Revelation Rationality Knowledge and Truth, Future of Revelation . — Islam International Publications, 1998. — ISBN 1-85372-640-0 .
  9. ↑ The Handbook of Transcultural Counselling and Psychotherapy . — UK : McGraw-Hill Education , 2011. — P. 312. — ISBN 9780335238514 .
  10. ↑ Ахмадийская Мусульманская Община (англ.) . The Times (27 May 2008). Дата обращения 8 апреля 2015.
  11. ↑ «The Issue of Khatam-un-Nabiyyin» Архивировано 21 ноября 2004 года. , The Lahore Ahmadiyya Movement
  12. ↑ «The Use of the Terms Nabi & Rasul For Non-prophets» Архивировано 28 января 2005 года. , The Lahore Ahmadiyya Movement
  13. ↑ «The Question of Finality of Prophethood» , The Promised Messiah and Mahdi by Dr. Aziz Ahmad Chaudhry, Islam International Publications Limited
  14. ↑ Mirza Ghulam Ahmad: Tabligh-i-Risalat , Vol. IX, pp.90-91; Maulana Murtaza Khan: The Name Ahmadiyya and Its Necessity , 1945.
  15. ↑ The Essence of Islam , Vol. IV, p.305-7
  16. ↑ «A Prophet Like Unto Moses» , The Promised Mehdi and Messiha, by Dr. Aziz Ahmad Chaudhry, Islam International Publications Limited
  17. ↑ The Four Questions Answered , by Mirza Ghulam Ahmad, AAIIL 1996
  18. ↑ Ruḥānī Khazāʾin, v.15, p.526, Tiryāqu'l-Qulūb pg. 1066—1067
  19. ↑ AR Dard. Life of Ahmad . — Islami International Publications. — P. XV. (inaccessible link)
  20. ↑ Ina Wunn: Muslimische Gruppierungen in Deutschland. Kohlhammer, Stuttgart 2007, S. 158
  21. ↑ The Promised Messiah - Prophecies Fulfilled (неопр.) . Alislam.org. Дата обращения 13 августа 2011. Архивировано 25 июля 2011 года.
  22. ↑ The Holy Quran (неопр.) . Alislam.org. Дата обращения 13 августа 2011. Архивировано 25 июля 2011 года.
  23. ↑ Simon Ross Valentine. Islam and the Ahmadiyya jamaʻat: history, belief, practice . — Columbia University Press. — P. 32–33. — ISBN 978-0-231-70094-8 .
  24. ↑ Nasir Mahmood Malik. Raising Ahmadi Children in the West (неопр.) . Al Islam (2007). Дата обращения 10 июня 2011.
  25. ↑ Islam – A Threat or a Source of Peace (неопр.) . — Review of Religions.
  26. ↑ Egdunas Racius. The Multiple Nature of the Islamic Da'wa . — University of Helsinki. — P. 158–160. — ISBN 952-10-0489-4 .
  27. ↑ Michael Angelo Gomez. Black Crescent: the experience and legacy of African Muslims in the Americas . — Cambridge University Press , 2005. — P. 254–256.
  28. ↑ Timothy Miller. America's alternative religions . — State University of New York Press , 1995. — P. 280.
  29. ↑ Michael Nkuzi Nnam. Colonial Mentality in Africa . — P. 89. — ISBN 0-7618-3291-2 .
  30. ↑ Приглашение в Ахмадийят, автор, Хазрат Мирза Башируддин Махмуд Ахмад, издательство «Ислам Интернейшнл публикейшн лимитед» 1996, заголовок: Ахмадийкие верования., ст.05-10. ISBN 1-85372-574-9
  31. ↑ Mirza Ghulam Ahmad on the Unity of Allah (неопр.) (недоступная ссылка) . Al Islam. Архивировано 3 июля 2014 года.
  32. ↑ Welcome to Ahmadiyyat, the True Islam . — Islami International Publications. — P. 54.
  33. ↑ Allah (неопр.) . Alislam.org. Дата обращения 13 августа 2011. Архивировано 25 июля 2011 года.
  34. ↑ Welcome to Ahmadiyyat, the True Islam . — Islam International Publications. — P. 64.
  35. ↑ Welcome to Ahmadiyyat, the True Islam . — Islam International Publications. — P. 65.
  36. ↑ 1 2 «A Book of Religious Knowledge» by Waheed Ahmad, pg. 34
  37. ↑ Окончательный пророк Хазрат Мухаммад - Al Islam Online (неопр.) . Alislam.org (29 ноября 1966). Дата обращения 13 августа 2011. Архивировано 24 июля 2011 года.
  38. ↑ 1 2 3 Welcome to Ahmadiyyat, The True Islam . — Islam International Publications. — P. 72.
  39. ↑ Welcome to Ahmadiyyat, the True Islam . — Islami International Publications. — P. 73.
  40. ↑ Добро пожаловать в Aхмадийят - истинный ислам . — Ислам Международные публикации.
  41. ↑ Quran, Adam and Original Sin , by Belal Khalid
  42. ↑ Revelation, Rationality, Knowledge & Truth: Part V, Section 5: Survival by Accident or Design?
  43. ↑ Revelation, Rationality, Knowledge & Truth: Part V, Section 8: Natural Selection and Survival of the Fittest
  44. ↑ Robert Dannin. Black Pilgrimage to Islam . — P. 37.
  45. ↑ Juan Eduardo Campo. Encyclopedia of Islam . — P. 24.
  46. ↑ 1 2 Ahmadiyya Islam (неопр.) . Date of treatment September 3, 2014.
  47. ↑ Islam (неопр.) . Al Islam.
  48. ↑ Приглашение в Ахмадийят, автор, Хазрат Мирза Башируддин Махмуд Ахмад, издательство «Ислам Интернейшнл публикейшн лимитед» 1996, заголовок: Отличие от других мусульман., ст.11. ISBN 1-85372-574-9
  49. ↑ Иисус в индии Автор Хазрат Мирза Гулам Ахмад'«Ислам Интернейшнл публикейшн лимитед» 1991, глава первая ст.21-60. ISBN 1-85372-431-9 ,
  50. ↑ Иисус жил в индии, автор Хольгер Керестен, эннеагон пресс, Москва 2007 ISBN 978-5-91051-014-6
  51. ↑ Иисус - скромный пророк Божий (неопр.) . Аль Ислам.
  52. ↑ Могила Иисуса в Индии фильм Эриха фон Дэникена(ВИДЕО)
  53. ↑ СВЯТЫНЯ РОЗАБАЛ — Могила Иисуса Христа (Кашмир, Сринагар)(ВИДЕО)
  54. ↑ «Смерть Иисуса» , автор SШахид Азиз, бюллетень за октябрь 2001 года, Ахмадийя Анджуман Ишаати Ислам, Лахор, Великобритания.
    The Promised Mehdi and Messiah , p. 50, «Иисус эмигрировал в Индию», автор Азиз Ахмад Чоухдри, Ислам Международные публикации
  55. ↑ Приглашение в Ахмадийят, автор, Хазрат Мирза Башируддин Махмуд Ахмад, издательство «Ислам Интернейшнл публикейшн лимитед» 1996, заголовок: Иисус умер естественной смертью., ст.11. ISBN 1-85372-574-9
  56. ↑ Обетованный Мессия и Махди, вопрос завершения пророчества , автор доктор Азиз Ахмад Чоухдри, Ислам Международные публикации.
  57. ↑ Вывеска о джихаде (неопр.) . Дата обращения 3 сентября 2014. Архивировано 14 апреля 2012 года.
  58. ↑ Саймон Росс Валентина. Ислам и Ахмадийская Джамаат: История, верования, практика . — Columbia University Press.
  59. ↑ Является ли ислам угрозой для Польши и мира? (unspecified) . Обзор религий.. Дата обращения 3 сентября 2014.
  60. ↑ Матье Гойдер. Исторический словарь исламского фундаментализма . — P. 22.
  61. ↑ Из архивов: Почему я верю в ислам. (unspecified) . Обзор религий. Date of treatment September 3, 2014.
  62. ↑ Аюб К. Oмайя. Взлет и упадок науки в исламе. (unspecified) . Date of treatment September 3, 2014.
  63. ↑ Йоханан Фридман], джихад в Ахмадийской мысли , ISBN 965-264-014-X , p. 227
  64. ↑ Asbab al-nuzul — «Aсбаб аль-нузул» из Википедии — свободной энциклопедии
  65. ↑ Фридман, джихад в Ахмадийской мысли, ISBN 965-264-014-X , стр. 227
  66. ↑ Дауд A. Ханиф. Пророки Бога (неопр.) // Мусульманский Восход. — 2003. — № 2 .
  67. ↑ Коран 22:47
  68. ↑ HH Risley and EA Gait, (1903), Report of the Census of India, 1901, Calcutta, Superintendent of Government Printing, p. 373 (неопр.) . Chinese Heritage of the Australian Federation Project. Archived on February 5, 2012.
  69. ↑ Мухаммед Али (писатель) — Википедия, свободная энциклопедия
  70. ↑ Саймон Росс Валентина. Ислам и Ахмадийский Джамаат: История, верование, практика . — Колумбийский университет.
  71. ↑ Фредмаи, Йоханан. Prophecy Continuous: Aspects of Ahmadi Religious Thought and Its Medieval Background. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 965-264-014-X .
  72. ↑ 1 2 Лахорское Ахмадийское движение неофициально заявила о своей общей численности населения до 30000 человек, из которых от 5000 до 10000 живут в Пакистане. Таким образом, Лахорское Ахмадийское движение составляет примерно 0,2 % от общей численности всех мусульман-ахмади. Прочитайте:
    • Саймон Росс Валентина. Ислам и Ахмадийский Джамаат: История, Верование, практика . — Колумбийский университет, 2008-10-06. — P. 61. — ISBN 978-0-231-70094-8 .
    • Положение членов Лахорского Aхмадийского движения в Пакистане (неопр.) . Дата обращения 30 апреля 2014.
  73. ↑ 1 2 Маульви Башир Ахмад Дхельви. Хазрат Мирза Башируддин Махмуд Ахмад (неопр.) . Дата обращения 25 августа 2014.
  74. ↑ 1 2 Хазрат Хафиз Мирза Насир Ахмад (неопр.) . Дата обращения 25 августа 2014.
  75. ↑ Иштиак Ахмед. Политика и религия в Южной и Юго-Восточной Азии . — Рутледж.
  76. ↑ Iain Adamson. A Man of God. — P. 127.
  77. ↑ Житие преемников Обетованного Мессии (неопр.) (недоступная ссылка) . Дата обращения 28 августа 2014. Архивировано 17 августа 2014 года.
  78. ↑ Ричард С. Мартин. Энциклопедия ислама и мусульманского мира . — P. 31. Архивная копия от 23 апреля 2015 на Wayback Machine
  79. ↑ 1 2 Хазрат Мирза Тахир Ахмад (1928-2003) (неопр.) (недоступная ссылка) . Лондонская книжная ярмарка. Date of treatment September 3, 2014. Archived on September 3, 2014.
  80. ↑ David Buckley. where water occurs: Convergence and complementarity in therapy and theology . - books of Karnas. - P. 75.
  81. ↑ Call of the Caliph , The Wal Wall Street Journal (May 12, 2013). Date of treatment September 3, 2014.
  82. ↑ Indonesia (neopr.) . The Association of Religious Data. Date of treatment April 26, 2014.
  83. ↑ Bruce Vaughn. Indonesia: Domestic Politics, Strategic Dynamics, and American Interests . - Diane Publishing Co .. - P. 20.
  84. ↑ Argyll's Magnus MacFarlane-Barrow to receive Muslim peace prize . Date of treatment February 15, 2015.
  85. ↑ Overview (unopened) . Al islam. Date of treatment March 4, 2014.
  86. ↑ 1 2 See:
    • Violation of religious freedom . - Human Rights Watch, June 2005. - P. 8. - “The number of members of the Ahmadiyah Muslim Community in the world is about 20 Million.”
    • Larry Devris, Don Baker, and Dan Overmayer. Asian religions in british columbia . - University of Columbia Press. “The Ahmadian Muslim Community currently has about 15 million spread around the world.” - ISBN 978-0-7748-1662-5 .
    • Juan Eduardo Campo. Encyclopedia of Islam . - P. 24. - “The total number of members of the Ahmadiyah Muslim Community in 2001 is estimated at more than 10 million.” - ISBN 0-8160-5454-1 .
    • Muslims - Ahmadi (neopr.) . pbs.org. Date of treatment October 6, 2013.
  87. ↑ For several decades, the Ahmadi movement in Islam is the fastest growing, according to the World Christian Encyclopedia (see its early editions). The 2001 edition shows its growth rate of 3.25%, which is the highest among all Islamic schools and schools. read:
    • World Christian Encyclopedia / David B. Barrett, George Thomas Kurian, Todd M. Johnson. - Oxford University Press USA, February 15, 2001. - ISBN 0195079639 .
  88. ↑ ↑ Holy Quran with English translation and commentary . -, Islam International Publications. - P. 1870. - ISBN 1-85372-045-3 .
  89. ↑ Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad. Khalifai Rashid . -, Islam International Publications. - ISBN 1-85372-620-6 .
  90. ↑ Rafi Ahmad. The Islamic Caliphate is its rise, fall, and rebirth. (unspecified) .
  91. ↑ Welcome to Ahmadiyyat - true Islam . - Islam International Publications. - P. 318–324.
  92. ↑ Welcome to Ahmadiyyat - true Islam . - Islam International Publications. - P. 324.
  93. ↑ 1 2 Simon Ross Valentine. Islam and Ahmad Jamaat: History, Belief, Practice . - P. 86.
  94. ↑ 1 2 3 4 Organizational structure (neopr.) (Inaccessible link) . Date of treatment August 25, 2014. Archived on August 17, 2014.
  95. ↑ Welcome to Ahmadiyyat . - Islam International Publications.
  96. ↑ 1 2 Tehrike-Jadid-Scheme (neopr.) . Date of treatment August 25, 2014.
  97. ↑ JJamie S. Scott. Religions of Canadians . - University of Toronto Press. - P. 198.
  98. ↑ Welcome to Ahmadiyyat, the true Islam . - Islam International Publications. - P. 357-360.
  99. ↑ Updating the Pledge of Unity and Peace , Washington Post (September 5, 2005). Date of treatment August 25, 2014.
  100. ↑ "Localizing Diaspora: Ahmadi Muslims and the Problems of Many Ethnographic Centers" proceedings of the conference of the Association of Social Anthropologists, 2004 (neopr.) (Link not available) . Archived on August 19, 2006.
  101. ↑ Persecution of Muslims-Ahmadi in Bangladesh - Silent voice
  102. ↑ "Violent rallies against Muslims - Ahmadi in Dhaka," BBC News
  103. ↑ Persecution of Muslims-Ahmadi
  104. ↑ Bangladesh: Ahmadi community rights must be protected, organization report Archived October 21, 2007. Amnesty International
  105. ↑ Number of Muslims - Ahmadi in India. (unspecified) . Refugee Migration, Council of Canada (November 1, 1991). Date of treatment March 9, 2009.
  106. ↑ 1 2 Ridwanul Hack. The right to freedom of religion and distress of Ahmadi. (unspecified) . Daily Star (March 21, 2004).
  107. ↑ S.Shihabuddin Inbichi Koya Tangal v. KP Ahmad Koya, December 8, 1970 (neopr.) . Indian Eve newspaper. - “The various texts cited in the decree in order to dispel doubts about the two main testimonies of Muslim faith - Ahmadi -“ There is no God but Allah ... and Muhammad is a slave and Messenger of God. ” Retrieved October 28, 2011 .. "". Date of treatment October 28, 2011.
  108. ↑ Decision of Darul Ulum Deoband regarding the Ahmadiyya community.
  109. ↑ Javed Nakvi. Religious violence and the leap of India into deep obscurantism. (unspecified) . The newspaper "Dawn."
  110. ↑ Courtesy: Two circles. Do not perform the ceremony of marriage in relation to Kadiani (neopr.) . Siyasat daily newspaper, Urdu, Hyderabad, February 20, 2012 (February 20, 2012). Date of treatment March 10, 2012.
  111. ↑ Ahmadi (neopr.) Is banned in Indonesia . Asia News (September 6, 2008).
  112. ↑ Six people were killed in a clash between villagers and Muslims - Ahmadi , Jakarta Post (February 6, 2011). Archived on August 27, 2011.
  113. ↑ Gillian Terzis . Indonesia, like a child’s poster, is no longer the guardian of pluralism , The Guardian (February 18, 2011).
  114. ↑ Emsigion Kate. “The Islamic community of Ahmadiya is facing a ban in Indonesia, ” BBC . BBC, April 21, 2011. (Video)
  115. ↑ Tom Allard. The start of the trial after the shocking mob violence that led to the killing . Sydney Morning Herald . April 27, 2011.
  116. ↑ According to the census, in 1998, 291,000 (0.22%) Ahmadi Muslims live in Pakistan. However, the Ahmadian Muslim community has boycotted the census since 1974, as official Pakistani authorities cite inaccurate data. Independent groups estimate the Ahmadi Muslim population in Pakistan, somewhere between 2 and 5 million Ahmadi Muslims. . See:
    • more than two million: Immigration and Refugee Council of Canada. Apparently, the figure of 4 million looks more convincing. Refugee immigration to Canada. Pakistan: Muslim, legal, political, and social status - Ahmadi, November 26, 2008, December 4, 2008 (unopened) (December 4, 2008). Date of treatment June 28, 2012.
    • 3 million: International Federation for Human Rights: International Mission. Freedom of expression, association and assembly in Pakistan. Ausgip 408/2, January 2005, p. 61 PDF
    • 3-4 million: Commission on International Religious Freedom: Annual Report of the United States Commission on International Religious Freedom, 2005, p. 130.
    • 4.910.000: James Minihan: Encyclopedia of individuals without nations. Ethnic and national groups around the world. Grenworth Press. Westport, 2002, p. 52.
    • Pakistan: The situation of members of the Lahore Ahmadi movement in Pakistan. (unspecified) . Date of appeal April 30, 2014.
  117. ↑ Khan, Naveeda. “Violation of Rights by the State: Serving the Spiritual Dilemma through the Trademark,” “Shed Reader, 2005: Legislation, p. 184. Archived June 26, 2011.
  118. ↑ 1 2 Constitution (Second Amendment), 1974. (unspecified) . Date of treatment September 3, 2014.
  119. ↑ A presentation to Parliament can be seen here: Khan, Navidah. Mahzernama . -, Islam International Publications. - ISBN 1-85372-386-X .
  120. ↑ Khan, Navidah. Violation of rights by the state: Serving a spiritual dilemma through a trademark (neopr.) . Archived on June 26, 2011. Sheds Reader 2005: Legislation, p. p. 178.
  121. ↑ Heiner Bielefeldt: “Muslim Voices in the Human Rights Debate,” Quarterly Human Rights, 1995, p. 587.
  122. ↑ 1 2 Hanif, Muhammad . Why the Ahmadian community is officially persecuted in Pakistan , BBC News (June 16, 2010).
  123. ↑ A crowd of radical Muslims burns alive a woman and two children of the Ahmadiyah Muslim Community in Gujraval, Pakistan .
  124. ↑ Street riots start in Pakistan due to Facebook post
  125. ↑ Persecution of the Ahmadiyah Community in Pakistan: An Analysis of International Law and International Relations, Harvard, Human Rights Journal, Volume 16, September 2003
    [http://news.bbc.co.uk/2/hi/south_asia/4317998.stm "Eight die in Pakistan sect attack" , BBC News
    "The offices of the Ahmadian Community are closed in Pakistan," BBC News
  126. ↑ Inhabitants of alien worlds. Modern South Asia, 2004, Voting in Pakistan's Education System, Tariq Rahman, p. 15. (unopened) (link unavailable) . Date of treatment April 7, 2015. Archived June 16, 2007.
  127. ↑ Peace and Democracy in South Asia, Volume 1, Number 1, January 2005. Passport Privilege: Pakistani High School with English Language Teaching, Tariq Rahman.
  128. ↑ Ahmadiyya: the lightning rod that attracts the most hatred , Dawn, n (October 28, 2011).
  129. ↑ Pakistan blames Ahmad Taliban for mosque attacks
  130. ↑ Assault on Ahmadiyah Mosque in Lahore: over 80 dead
  131. ↑ Clarification, 86 Muslims - Ahmadi died in the attack, Lahore (Neopr.) . Al Islam (June 12, 2010).
  132. ↑ Pakistan, attacks on mosques, dozens killed , BBC news (May 28, 2010).
  133. ↑ Antonio R. Gualtieri. Conscience and Coercion: Ahmadis and Orthodoxy in Pakistan . - Guernica Editions, 1989. - P. 14. - ISBN 978-0-920717-41-7 .
  134. ↑ Pakistan Penal Code Chap. XV “Of Offences Relating to Religion” pp. 79-81
  135. ↑ Ahmadiyya Islam - Beliefs History Practices (Neopr.) . ReligionFacts. Date of treatment April 19, 2015. Archived July 27, 2014.
  136. ↑ Werman, Marco . Ahmadi Muslims: Facing Persecution Abroad, But Finding a Home in the US , Public Radio International (June 20, 2013).
  137. ↑ Who are the Ahmadi? , BBC News (May 28, 2010).
  138. ↑ Burhani, Ahmad Najib. When Muslims are not Muslims: the Ahmadiyya community and the discourse on heresy in Indonesia . - Santa Barbara, California: University of California , 2013 .-- ISBN 9781303424861 .
  139. ↑ Haq, Zia . 'Heretical' Ahmadiyya sect raises Muslim hackles , New Delhi : HT Media (October 2, 2011).
  140. ↑ Persecution of Palestinian Muslims who reject violence, Israel today | Israel News
  141. ↑ Persecution of Ahmadi Muslims in Saudi Arabia. (unspecified) . Persecution.org. Date of treatment March 11, 2012.
  142. ↑ Letter to King Abdullah. (unspecified) . HRW (February 8, 2007). Date of treatment October 23, 2011.

Literature

  • Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad. Invitation to Ahmadiyyat . - Routledge and Kegan LLC, 1980. - ISBN 0-7100-0119-3 .
  • Mirza Bashiruddin Mahmoud Ahmad. Ahmadiyyat is true Islam . - Islam International Publications, 1924. - ISBN 1-85372-982-5 .
  • Mirza Tahir Ahmad. With love for Muslims of the world: Perspectives of Ahmadiyyah . - Islam International Publications, 2004. - ISBN 1-85372-744-X .
  • Mirza Tahir Ahmad. The study of the elementary stages of Islam . - Islam International Publications, 1985. - ISBN 1-85372-562-5 .
  • Sayyid Ahmad Hasanat. An Introduction to the Treasures of Islam . - Islam International Publications, 2010. - ISBN 978-1-84880-050-2 .
  • Humphrey J. Fisher. Ahmadiyyat: A Study of Modern Islam on the West Coast of Africa. - Oxford University Press, 1963.
  • Yochanan Friedman The continuous religious prophecy of Ahmadi in the aspect of medieval thinking. - Oxford University Press, 2003. - ISBN 965-264-014-X .
  • Antonio R. Gualtieri. Conscience and coercion. - Canada: Guernick Edition 1989. - ISBN 0-920717-41-1 .
  • Antonio Gualtieri. Ahmadi: public and gender policies in Muslim society. - Canada: McGill-Queen's University Press, 2004 .-- ISBN 0-7735-2738-9 .
  • Sheikh Abdul Hadi. Fundamentals of religious education . - 5th. - Islam International Publications, 2008. - ISBN 1882494-03-2 .
  • Farhan Iqbal, Imtiaz Ahmadj. With love for Muhammad - "Seals of the Prophets", Ahmadiyah Muslim understanding and the completion of the prophecy . - Islam International Publications, 2014. - ISBN 978-0-9937731-0-5 .
  • Muhammad Khan Zafrulla. Ahmadiyyat: The revival of Islam. - Tabshire Publications, 1978. - ISBN 0-85525-015-1 .
  • Simon Ross Valentine. Islam and Ahmad Jamaat: history, belief, practice . - Columbia University Press, 2008. - ISBN 978-0-231-70094-8 .
  • Karimullah Zirvi. Welcome to Ahmadiyyat - True Islam . - Islam International Publications.

Links

  • Official site of the Ahmadiyah Muslim community
  • Introduction and brief outline of the history of the Ahmadiyah Muslim community
  • The official website highlights the persecution of the Ahmadiyah Muslim community
Source - https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Ahmadiye&oldid=101219089


More articles:

  • Green Andorra
  • Tsimbalin, Vladimir Vladimirovich
  • Nesterovsky, Epiphanius G.
  • Sotonin, Konstantin Ivanovich
  • Ryotenbach (Allgoy)
  • Unternoikirchen
  • Tianjin Treatises (1858)
  • Singh, Grahanandan
  • Gassovsky, Lev Nikolaevich
  • POLR2F

All articles

Clever Geek | 2019