Yajna

The term “yajna” ( Skt. यज्ञ yajña ^IAST ) comes from the word “yaj” ( yaj ), meaning “sacrifice”. In the Avestan language there is a related word “ yasna ”, which may indicate the ancient Indo-Iranian origin of the yajna and its connection with Zoroastrianism ^[1] . Initially, the Iranian Aryans , corresponding to the Yajna of the Indo-Aryans , was a collective sacrifice of cattle in front of a large community center with the singing of prayer hymns and the ritual consumption of a heady drink from haoma ( soma ) ^[5] . According to historical reconstruction, supporters of Zoroastrianism worshiped water ( Apas ), fire ( Atar , ancient Indian Agni ). The sacrifice to fire consisted of firewood, incense (herbs) and animal fat, and water - from haoma - a ritual drink of Zoroastrianism, squeezed from the branches of a plant and mixed with milk ^[6] . For the first time, Yajna appears in the early Vedic literature compiled in the II millennium BC. e. The Rigveda and Yajurveda mean worship in the form of sacrifice. In post-literary literature, the term means any religious ritual, rite of worship or ceremony with an actual or symbolic offer of offerings or “sacrifices” ^[1] .

The terms “ homa ” ( homa ) and “havana” ( havana ) are considered synonyms of a yajna. However, there are some differences between them. Homa is usually performed by one person without the participation of a brahmana or anyone else. Havan, by contrast, is performed by a group of people united by kinship. A family brahmana may participate in havana, but his presence is not required ^[7] . A separate category is the yajna called “yaga” ( yaga ). It is understood as the most complex and grandiose form of yajna. It involves a large number of dear victims, which are offered on several fire altars. Yaga is performed in the presence of a large audience and serves to realize intentions in relation to a city, region or even a country. Another yajna called kratu was performed in the past. Its purpose is to change the entire universe. At present, Kratu is not carried out, however, the term “shatakratu” ( satakratu ) is preserved , that is, a person who performed a hundred great yajnas during his life ^[8] . The etymology of this epithet goes back to the god Indra , who was described as Shatakrat. Thus, Shatakrat is the name of Indra, meaning "powerful" or "one who performed the sacrifice a hundred times" ^[9] .

The hymn of the Rig Veda in honor of Purusha (the creature from which the universe originated) describes his self-sacrifice, as a result of which worlds and living beings arose. The self-sacrifice of Purusha became the first yajna, but it laid the sacrificial rules: sacred hymns and ritual acts ^[10] .

According to the ancient Indian tradition, to carry out the sacrifice meant to reproduce the original sacrifice of Purusha, when the first man became an offering, when he divided, distributed himself in the process of creating a world generated from himself. In the Rig Veda, a ritual pattern of sacrifice was established, as well as the conditions that people must observe for its successful fulfillment. The basis of the action was laid the mythological archetype: the sacrifice of Purusha - the original model with all its senses and meanings. This was the first sacrifice that the gods once performed, and after them people are obligated to perform. The defining features of the ritual image was the combination of practical utilitarianism and the cosmic significance of sacrifice, its involvement in the mystery of creation and in everyday human life ^[11] .

In the Vedic period, the yajna ritual became the main connecting tool between man and the divine worlds. Karma ( pocket ) or ritual actions in Yajna have received the status of duties. “ In the Vedic period, karma was not understood to be any, but only a ritually significant action performed in the process of sacrifice (yajna), bearing fruit (phala), which is the purpose of performing the ritual. But already in the era of the early Upanishads, the concept of karma is desacralized, acquiring the meaning of action in general, action as such, understood as widely as possible - as a physical, verbal and mental act (triad of body, speech and thought) ” ^[12] . The responsibility for conducting the yajna rested with the heads of families and clans. Yajna itself has become a complex ritual that symbolized unity with cosmic, divine forces ^[1] .

At the beginning of the I millennium BC. e. in the Vedic tradition, religious rituals were divided into two classes. The first included public ceremonies called shrauta , based on the texts of the shruti (“ shrauta-sutras ”). To the second - everyday household ceremonies of griha , which were described by smrti texts. Public sacrifice ceremonies had a higher status. The Shrauta Sutras were actively developed by Vedic schools. As a result, detailed descriptions of rituals appeared in samhites , brahmanas and aranyakas . All of them were memorized and transmitted orally in the Brahmin community from teacher to student ^[1] . The worship in the temple became agamic, that is, based on the Agamas , while communication with the deities through Agni is considered Vedic. Modern temple rites in Hinduism combine elements of the Vedic religion and agamic rituals.

Home rituals were also detailed in the gryha sutras. The prescriptions deal with the types of yajna that can be performed at home. It could be carried out with the help of a clergyman ( purohita ), or for a large yajna with three fiery altars, the assistance of a group of sixteen to seventeen brahmanas was required. The great yajna consisted, in fact, of a fire sacrifice (soma) and agnihoma , that is, a preliminary sacrifice. First, the sacrificer ( yajnamana ) and his wife ( putni ) must perform the five-day agniha . Today, among the Brahmins of the Vaidika tradition (mainly Shaivites living in the state of Andhra Pradesh), it is known as simply Yajna. Then the couple can move on to the main yajna, such as agnichayana and vajapeya . When one of the couples dies, all ritual items called yajnapatra or yajnayudha are burned during the funeral yajna ^[1] .

In the words of the British culturologist Christopher Dawson , the religious tradition was “endowed with such outstanding significance, not only because of its antiquity and the wealth of documentation that we possess, but even more so because of the intensity and perseverance with which we followed this particular line of development . Nowhere has this concept of a priest as a specialist in sacrifice been developed with such thoroughness in detail and with such ingenuity in speculative theory. Poetry and mythology, ritual and magic, education and legislation, philosophy and mysticism - everything is interwoven in this carefully designed model, in the center of which the sacrifice was placed and which was controlled and ordered by priesthood ” ^[13] .

In the Vedic era, yajna is understood primarily as a ritual action that, when properly performed, should lead to a certain result (well-being, health, etc.) either in the near future or in the more distant future - after death. In the latter case, it is not about rebirth, but about reaching heaven and a happy stay in the world of the gods. Staying in a better world is maintained until merit is exhausted, after which a person returns to earth ^[14] . Yajnas in everyday life were regular. They were held on certain days, for example, on the new moon and full moon, on days of changing the season of the year, holidays in honor of the deities. Yajnas were built into the ceremonial routine of the royal court. For gaining power and strength, the Raja had to sacrifice a horse ( ashwamedha ) during a special yajna that lasted a whole year. The last ashvamedha was carried out by the Rajput ruler in the 18th century ^[2] .

Yajnas were also used to atone for sins and gain abilities. In the later Vedas and brahmanas, the concept of the magical power of the yajna prevails. It was supposed to have incredible latent power ( prabhava ), which can become dangerous if the ritual is not properly performed by the brahmanas ^[2] . Its correct execution is able to subjugate the gods themselves. The superiority of the demigods of the brahmanas who possess the secrets of the ritual is proclaimed. The ritual mysticism of ancient monuments, reflecting archaic forms of consciousness, gives rise to the development in the Upanishads of a philosophical understanding of the universe ^[15] .

Indian culture is characterized by the association of battle with sacrifice. It is reflected in the special concept of ranayajna, or yuddhayajna, “sacrifice of battle.” For example, in the fifth book of the epic Mahabharata , Duryodhana says ^[16] :

Each of the heroes, having made a “sacrifice by himself,” that is, renunciation of life and the fear of death, received the assigned share (fate or inheritance) of his opponents, killing them as sacrificial cattle in honor of the gods. Each of the epic heroes, in turn, was a share or part ( bhāga ) of a particular deity. By killing their enemies appointed to him by the fate of the demigod heroes, they fulfilled their fate in the “battle ritual” and at the same time provided “shares” of the sacrificial offerings ( bhāga ) to the gods, of whom they were considered partial incarnations. Before the battle, the heroes performed atmayajna, that is, renunciation of life before death, thereby sacrificing themselves. Thus, the battle was associated with both the yajna gods and self-sacrifice ^[17] .

In the Vedic period, yajna was considered as a universal ritual to achieve any goals, including unseemly ones. Priests killed animals, especially goats. Killing an animal was not considered an act of violence, as it was prescribed by the Vedas. Killing on a yajna could lead to the rebirth of the animal in a new body in better conditions. Some animals, such as a camel or a donkey, were not considered suitable for prey. They were believed to lack a so-called medha , a sacrificial substance ^[2] . Purushamedha (human sacrifice) was valued above all. Its conduct in brahmanas was compared with the sacrifice of Purusha . Purushamedha was considered so omnipotent that in ancient times not a single bridge was considered safe if during its construction a person was not sacrificed, and his remains were laid in the foundation of the bridge. Human sacrifices were mainly characteristic of cults of goddesses. Already under British rule, historical reports have preserved evidence of regular human sacrifices in Camakhaya ( Assam ) and Tanjore ( Tamil Nadu ) in honor of Devi ( Durga or Kali ) in the 19th century ^[2] . These rare phenomena persisted in certain areas, although the prohibition of human casualties occurred much earlier. The humanization of yajna took place as new religions spread, primarily Buddhism and Jainism , whose teachers opposed Brahmin ritualism ^[14] .

In the атatapatha-brahmana and the code of the Laws of Manu , the ritual practice is further developed. The participation of clerics in Yajna is decreasing, victims are becoming more frequent and varied, almost entering the everyday life of the homeowner. The value of yajna as a spiritual action directed inside a person increases ^[18] .

In the Laws of Manu, accidental unintentional death (of living creatures, in particular insects and reptiles) is considered a sin, and daily atonement is necessary for its atonement. The "laws of Manu" reveal a few everyday concepts. Tarpana ( tarpaṇa ) refers to the offering of food and water. Under the homa ( homa ) - the sacrifice on fire, under the bali ( bali ) - the remains of morning and evening food. Turning to bhutas (spirits), Hindus throw leftovers of food into the air at the door of the dwelling ^[19] .

The concept of mahayajna ( mahayajna, “great sacrifice”), or pancha-mahayajna (“five great sacrifices”) arises. They represent five sacrifices, the daily offering of which was prescribed to the “twice-born” householders. Brahma-yajna means the recitation of Vedic mantras and was performed to Brahman . Pitri-yajna suggested the offering of water and food to the ancestors . Virgo-yajna in honor of the gods was accompanied by the libation of ghee oil in the family hearth. The sacrifice to the spirits in the form of bhuta-yajna was a scattering of rice and food debris beyond the threshold of the house for birds and insects. Finally, manushya-yajna, or “sacrifice to people”, meant hospitality and giving alms ^[20] . Thus, in the Brahmanist tradition, there was a departure from yajna solely as a ritual. Firstly, its “internalization” took place: a religious action began to be performed only by thought. Secondly, the emphasis in yajna began to be placed on spiritual knowledge. Three classes of Yajna have survived: daily (thread-pocket, sacrifice and chanting of mantras), event (naimittika-pocket, childbirth, dedication, wedding, etc.), votive (kamya-pocket, for fulfilling wishes) ^[14] .

In the post-Medieval era of classical Hinduism, sacrifice gradually gives way to the deva puja, that is, the ritual service of the deities in temples, roadside shrines and houses. If the Vedic Brahman made the sacrifice of an animal through the deification of deified fire, then at present the main form of worship is the service in front of the image of the deity, the offering of fruit and flowers to him, the pleasing of the deity with incense, music and dancing ^[21] . However, the main ritual of Vedism has long survived the Vedic times. And in the subsequent yajna, an important position was assigned among all sacred actions. The connection between the yajna and the peacemaking has been preserved, as well as its cosmogonic symbolism ^[22] . In addition to the countless goddesses of the rural and urban pantheon , the two main areas of Hinduism, worship of Vishnu and Shiva , inherited the tradition of yajna. Vishnu as the keeper of the universe, identified with Purusha , is associated with yajna (especially in the Vaikhanas tradition). In Shaivism, the obligatory yajnas have been preserved as part of general worship. Although some Indologists believe that modern “Vedic” Yajnas have little in common with the original Vedic ritual ^[1] .

A carefully developed system of ritual symbolism associated with cosmogony can be traced in the rite of agnicayana or the construction of the altar of Agni. It is a complex and lengthy sacrifice in which bricks are the sacrificial material, and the god of fire Agni is the recipient of the sacrifice. He was revered as the fire of the hearth and the sacrificial fire, as the protector of people and the giver of blessings. Agni was considered a cosmic fire born in heaven, in waters and on earth, as well as a priest who nourishes and supports the gods, heaven and earth through a continuous cycle of sacrifices. One of the known variants of the altar is a structure of bricks, the shape of which resembles a bird with spread wings ^[23] .

Initially, fire is taken from the father’s house. When a son and his newly formed family stand out as an independent household , the fire is first ignited during the wedding. Then, during the sacrifice, the fire is divided into two flames. One of them becomes ancestral (family), called "grhya-agni." The other is considered communal and intended for sacrifices, it is called "shrauta-agni". Если семейный огонь служит для приготовления пищи, то общинный огонь используется для ритуалов. Оба огня поддерживаются на протяжении всей жизни человека ^[24] . Без непрерывного поддержания огня горючий материал поджигается при помощи вязанки сухой травы куша ^[25] .

Ведийский алтарь сооружается из брикетов коровьего навоза, связанных друг с другом узлами травы дурва. Проводящий ритуалы умилостивления богов брахман зачастую носит на пальце кольцо, свитое из стеблей травы дурва, что символизирует священный узел , или завиток волос ( санскр. shrivatsa ) Вишну ^[26] .

Различаются три типа жертвенного огня (олицетворяющих бога Агни): гархапатья ( gārhapatya ), дакшина ( dakṣiṇa ) и ахаванья ( āhavanīyā ). Гархапатья поддерживается в жертвенном месте (алтаре) круглой формы. Он располагается в западной части места жертвоприношений. От гархапатья зажигаются на время ритуала два других жертвенных огня. Дакшина поддерживается на алтаре в форме полукруга и располагается в южной части места жертвоприношений. Он используется в некоторых ритуалах, в основном совершаемых для умерших родственников и предков. Наконец, ахаванья поддерживается на алтаре в форме квадрата и располагается на востоке. Ахаванья используется как основной огонь в большинстве жертвоприношений. Ритуальный огонь (то есть шраута-агни) участвует в 21 типе жертвоприношений, из которых 14 считаются обязательными ( viharaṇīyā agnis ) ^[24] .

Выдвигается гипотеза, что символ свастики является производным от символа огня и связан с ведийскими огненными палочками, известными как «арани», которые трутся друг о друга для добывания священного огня яджны ^[27] .

Основным участником простой яджны является тот, кто её выполняет, а именно хозяин дома, или яджамани ( yajamāni ). В его обязанности входит выполнение регулярных обрядов. Для любой крупной яджны необходимо участие в ритуале супруги домовладельца. Для яджны, предназначенной для исполнения желаний домовладельца (называемой «камья»), необходим брахман . В крупной яджне участвуют по меньшей мере четыре брахмана . К ним относятся ^[24] :

• хотар ( hota ) — повторение мантр и священных текстов;
• адхварью ( adhvaryu ) — подготовка принадлежностей и выполнение ритуальных действий, связанных с поддержанием огня и принесением жертвы;
• удгатар ( udgāta ) — воспроизведение гимнов «Самаведы»;
• брахман ( brahma ) — общее руководство яджной и исправление ошибок ритуала.

Ведийские тексты были распределены по функциям четырёх жрецов, исполнителей ритуала. Тексты Ригведы соотносились с обязанностями хотара, Самаведы — удгатара, Яджурведы — адхварью и Атхарваведы — брахмана ^[28] .

Агнихотра является упрощённой версией яджны и доступна всем желающим. Проводящий ритуал агнихотры называется «агнихотрин» ( agnihotrin ). Однако в Древней Индии агнихотру не могли делать (незамужние) девушки, молодые женщины, неграмотные и глупые, а также больные и непосвящённые. Считалось, что их агнихотры будут иметь отрицательные последствия ^[19] . « Законы Ману » предписывают проводить ритуал утром (сразу после восхода солнца), вечером (на закате), а также в сумерках (когда ни солнца, ни звёзд не видно). В прошлом агнихотра совершалась брахманами ежедневно на трёх священных огнях. В современном мире её проводят, как правило, в домашних условиях, по желанию домохозяина ^[29] .

В принадлежности для агнихотры входят:

• медный горшок для огненного алтаря в форме перевёрнутой усечённой пирамиды (агни-кунда);
• металлическая подставка под горшок;
• металлический стакан или любая ёмкость для гхи;
• щипцы или вилка для горючих материалов;
• тарелка или блюдце для смешивания гхи с рисом;
• ложка для подношений.

Огонь разводится в перевёрнутой усечённой медной пирамиде. Жертвой являются сырые рисовые зерна (две щепотки) и топлёное коровье масло (гхи). В качестве топлива служит сушёный коровий навоз ^[30] . В современных условиях, когда в доме не поддерживается круглосуточный огонь, пламя для яджны зажигается от спички или зажигалки. Для розжига может использоваться камфора или пропитанный маслом хлопковый фитиль. Городские жители покупают компоненты для ритуала в специализированных магазинах, в том числе через интернет. Перед агнихотрой необходимо помыться, если это невозможно, агнихотрин моет руки, ноги и рот. Место проведения агнихотры убирается для проведения ритуала. Медная пирамида для огня заранее очищается от сажи и угля с предыдущей яджны.

На восходе солнца агнихотрин поёт мантру в честь бога солнца Сурьи и Праджапати ( образец воспроизведения ):

На закате солнца агнихотрин поёт другую мантру в честь бога огня Агни и Праджапати ( образец воспроизведения ):

Когда огонь разгорается, ему предлагают подношение. В маленьком медном блюдце или в ладони левой руки рисовые зерна смешиваются с топлёным маслом. Во время произнесения мантры при слове «сваха» часть рисовых зёрен кладётся правой рукой в огонь. Зёрна берутся в щепотку, образуемой большим, указательным и средним пальцем. На последних словах мантры подношение завершается. Во время подношения левая рука кладётся на грудь. При обращении к Праджапати действие повторяется, и так продолжается до тех пор, пока подношения не закончатся. Во течение всего ритуала агнихотрин концентрируется на цели жертвоприношения. Огонь в медной пирамиде самостоятельно догорает до конца. Уголь, несгоревшие остатки и пепел считаются освящёнными, их после ритуала опускают в воду на пруду или на реке ^[30] .

Современная яджна проводится для достижения одной или нескольких из четырёх целей ^[7] :

• уничтожение злых сил;
• защита от негативных сил;
• выполнение мирского желания (богатства, здоровья, долголетия, устранение препятствий и т. п.);
• бескорыстное служение божеству.

В качестве главной силы, активирующей божество, считается исполнение ведийских гимнов и мантр , которые должны обеспечить положительный результат ритуала. Небольшая яджна проводится домохозяином или семьёй. Большая яджна проводится брахманами при поддержке группы помощников. Обычно для проведения яджны в месте жертвоприношения разжигаются один или три жертвенных огня, куда предлагаются различные жертвы. В качестве жертвы используются гхи (топлёное масло), молоко, зёрна и сома . Продолжительность яджны зависит от её рода и занимает от несколько минут и часов до дней или даже лет. Некоторые яджны совершаются в частном порядке, в других принимают участие большое количество людей. На послеведийских яджнах предлагаются молочные продукты (гхи или йогурт), фрукты, цветы, одежда и деньги.

В Ведах описываются 400 различных видов яджны, из которых 21 теоретически является обязательной для дваждырождённых ( двиджа ), к которым относятся брахманы , кшатрии и вайшьи . Эти обязательные яджны также называют «нитья-кармы», и они должны проводиться в течение всей жизни. Остальные яджны совершаются как камья-карма и не являются обязательными. Их целями выступают получения различных благ и удовлетворение определённых желаний. Нитья-кармы не относятся к типу ритуалов, проводимых ежедневно, — их совершают в определённом порядке в течение года. Исключение составляет агнихотра , которая совершается дважды в день — на восходе и на закате солнца. Более сложные жертвоприношения проводятся реже, чем простые ежедневные. Самые большие яджны совершаются только раз в жизни. Первые семь яджн называют пака-яджны, следующие семь — хавир-яджны — и последние семь — сома-яджны. Такие яджны, как путракамешти (для зачатия детей), ашвамедха , раджасуя и другие, относятся к четырёмстам жертвоприношениям, которые не являются обязательными ^[29] .

Таким образом, с яджной в Древней Индии связывалась целая система понятий, охватывавшая основные мировоззренческие идеи общества. Глубокая идеология обусловила долгую жизнь разнообразных огненных ритуалов в индуизме. Кроме того, она же сделала возможным переосмысление жертвоприношения. Изменение роли и значения яджны произошло в эпоху Упанишад , когда центром внимания стал не божественный мир, отражаемый в ритуале, а земной мир, мир человека. Жертвенной материей стали не плоды и животные, а собственная личность жертвующего. Человек уподобился жертвенному сосуду, его жизнь — замкнутому циклу жертвоприношений. Ритуалы жизненного цикла, санскары , стали осмысливаться как действия, последовательно и постепенно очищавшие человека перед последним жертвоприношением богам — собственного тела, когда его после смерти сожгут на погребальном костре ^[31] .

С ведийских времён дым, выделяющийся в ходе яджны, использовался для лечения болезней. Лекарственный дым, образуемый от сгорания материалов яджны, считается самым простым средством ингаляции . В Древней Индии считалось, что дым от сжигания обыкновенной гармалы и белого сантала защищает царствующего правителя от всех видов зла и болезней. Для профилактики бубонной чумы использовался дым, выделяющийся при сгорании благовоний, трав и ароматических веществ ^[32] .

Современные индийские учёные провели исследование свойств яджны. Национальный исследовательский институт в области биологии ( Лакхнау , Индия) совместно с Азиатским фондом сельскохозяйственной истории ( Удайпур , Индия) опубликовали результаты исследования влияния яджны на окружающую среду. Анализировались фармакологические эффекты, возникающие от сгорания натуральных продуктов. Сжигание в течение одного часа деревянных дров, а также смеси пахучих и лекарственных трав приводит к сокращению популяции бактерий в окружающем воздухе на 94 %. Таким образом, яджна, эффект от которой сохранялся в закрытом помещении до 24 часов, дезинфицировала воздух. Анализ состава воздуха после яджны зафиксировал отсутствие патогенных и условно-патогенных бактерий. Противобактерицидные свойства яджны сохранялись в течение 30 дней после её проведения ^[33] .

Огненное жертвоприношение в форме ритуала хома унаследовано буддизмом . «Огненная пуджа» традиционно выполняется по окончании длительного ретрита , чтобы очистить любые возможные нарушения, совершённые во время затворничества. Или же ритуал может выполняться с особенной религиозной или светской целью, например, для устранения препятствий или привлечения богатства. Ритуал яджны включает призвание бога огня Агни и подношение разнообразных субстанций, сжигаемых на священном огне подношений, включая различные виды древесины, травы, зерно, семена, мёд и гхи. Чаши для огня или алтари, сооружаемые специально для ритуалов, как правило, бывают четырёх видов, которые соотносятся с четырьмя активностями или ритуалами тантры (умиротворение, приумножение, подчинение и разрушение). Круглый белый очаг применяется в ритуалах умиротворения. Квадратный жёлтый очаг применяется для ритуалов увеличения. Красный дугообразный очаг применяется в ритуалах подчинения. Треугольный чёрный очаг используется для гневных или разрушительных активностей ^[34] .

• Абхишека
• Ашвамедха
• Ведизм
• Пуджа
• Фестиваль Гадхимаи
• Шраута
• Яджурведа

in Russian

• Альбедиль М. Ф. Жертвоприношение в древней Индии: космогоническая символика // Жертвоприношение в архаике: атрибуция, назначение, цель: Сборник научных трудов семинара «Теория и методология архаики». Выпуск V / Под ред. М. Ф. Альбедиль, Д. Г. Савинова. - SPb. : МАЭ РАН , 2012. — С. 63—73. — 180 с. — ISBN 978-5-88431-202-9 .
• Альбедиль М. Ф. Панча-махаяджна // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ed. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского . — М. : Республика , 1996. — С. 322.
• Альбедиль М. Ф. , Дубянский А. М. Индуизм // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ed. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского . — М. : Республика , 1996. — С. 14.
• Башарин П. В. Зороастризм // Энциклопедия религий / Под ред. А. П. Забияко , А. Н. Красникова , Е. С. Элбакян . — М. : Академический проект , 2008. — С. 463. — 1520 с. — ISBN 978-5-8291-1084-0 ISBN 978-5-98426-067-1 .
• Бир Р. Тибетские буддийские символы. Справочник / Пер. from English Л. Бубенковой. — М. : Ориенталия, 2013. — 336 с.
• Васильков Я. В. Битва как жертвоприношение (по данным древнеиндийской традиции) // Жертвоприношение в архаике: атрибуция, назначение, цель: Сборник научных трудов семинара «Теория и методология архаики». Выпуск V / Под ред. М. Ф. Альбедиль, Д. Г. Савинова. - SPb. : МАЭ РАН , 2012. — С. 74—86. — 180 с. — ISBN 978-5-88431-202-9 .
• Законы Ману / Эльманович С.Д. (пер.). — М. : «Наука» , Главная редакция восточной литературы , Научно-издательский Центр «Ладомир», 1992.
• Котин И. Ю. Ритуал в индуизме // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ed. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского . — М. : Республика , 1996. — С. 376.
• Лысенко В. Г. Карма // Индийская философия: Энциклопедия / Отв. ed. М. Т. Степанянц ; Ин-т философии РАН . — М. : Издательская фирма «Восточная литература» РАН , Академический проект , Гаудеамус, 2009. — С. 443. — 952 с. - 3000 copies — ISBN 978-5-02-036357-1 .
• Торчинов Е. А. Карма // Буддизм: Карманный словарь. - SPb. : Амфора , 2002. — С. 87. — 187 с. — ISBN 5-94278-286-5 .
• Эрман В. Г. Веды // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ed. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского . — М. : Республика , 1996. — С. 121.

in other languages

• Axel M. Homo ritualis: Hindu ritual and its significance for ritual theory. — New York: Oxford University Press, 2016.
• Bechler S. Globalized Religion: The Vedic Sacrifice (Yajña) in Transcultural Public Spheres // Asia Journal of Global Studies. — 2010. — Т. 4 , № 1 .
• Khandavalli S. Yajna (неопр.) . Hindu Encyclopedia (2018).
• Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Publications , 2003.
• Knipe D. YAJÑA / Wolpert S. (ed.). — Encyclopedia of India. Vol. 4 (S–Z). — N. Y. : Thomson Gale , 2006. — ISBN 0-684-31349-9 .