Upper Transfiguration Monastery

The surroundings of the Bolshoi and Maly Irgiz rivers since the beginning of the 18th century ^{[1] [2] have} become places of settlement for Old Believers , despite the constant threats of nomad attacks. In 1727, the Archbishop of Kazan Sylvester reported to the Synod ^[3] that “schismatics live on the river Kirghiz (Irgiz) from the upper cities and counties, fleeing from research, with their wives and children,”. The authorities periodically searched for such settlers with the help of military units ^[4] , but despite such persecution, the area attracted more and more new settlers. By the 1760s, “over a thousand Russian citizens” lived in the region ^[5] . A number of settlements appeared .

Catherine II

Emperor Peter III almost immediately after the accession sent for consideration to the Senate a decree on allowing all Old Believers who had previously fled abroad to freely return to Russia with the right to freedom of religion ^[6] . G.R.Derzhavin suggested that such a decree appeared under the influence of a project by Ivan Serebryakov, a peasant of one of the centers of the Old Believers of the village of Malykovka , on the settlement of poorly populated places in Irgiz with Old Believers from Poland ^[7] . Catherine II in December 1762 confirmed the previous decree, additionally promising immigrants exemption from taxes for 6 years and land allotments. The decree became the main source for the colonization of the Saratov Territory in the 18th century - according to Archbishop Filaret , only in 1763 about 20 thousand people moved to Irgiz from the Polish settlement of Vetka , which had long been an Old Believer center ^[8] . Together with immigrants from Europe to Irgiz secretly immigrants from inner Russia also reached out, who sometimes also managed to get land allotments ^[9] .

Soon, several Old Believer monasteries founded by immigrants from Poland appeared in Irgiz settlements.

Ground

The exact date of the founding of the monastery is not known. Researchers of the history of the split in the Saratov province Ivan Dobrotvorsky and Nikolai Sokolov believe that the monastery was founded in 1762 ^[10] . The same year is indicated in the collected works of the former Saratov bishop Jacob (Vecherkov) “On the split of the Beglopopovitsa sect in the Saratov province” and in the “Statistical Description of Monasteries” compiled in 1827 ^[10] .

However, as early as the beginning of the 19th century, the Saratov governor Pyotr Belyakov noted that 1762 as the date of foundation of the monastery was groundless, indicating that the imperial decree was issued only on December 14, and it was simply impossible to get from Poland to remote Irgiz ^{[11] [12 ] [12 ] ]} . Belyakov correlated the time when the monasteries were founded with the mid-1770s ^{[13] [12]} , which is indirectly confirmed by the absence of Irgiz monasteries in the lists of schismatics in the province who paid double salaries in 1778 ^{[13] [12]} . And since, by decree of Catherine II, exemption from taxes was granted for 6 years, the cloisters should have been founded no earlier than 1772.

Modern Russian scholar S.P. Polozov believes that the monastery was founded somewhat later than 1762 ^[14] , another modern researcher A. Naumlyuk believes that the monastery was founded in 1764 ^[12] , and another historian Irina Polozova also echoes it ^{[ 15]} .

The founder is considered to be a native of the Polish settlement Vetka Isaac with a brotherhood of 11 monks and 14 Beltsians ^[16] . They settled in a picturesque place on the left bank of the Irgiz River, on a peninsula between the river and Lake Kalach. During the construction of St. Isaac’s monastery was about 8 miles from the future center of the Nikolaev district of the Mosque settlement (now Pugachev ) ^[17] .

Early years

For a long time, the monastery’s own testament was preserved by its founder Isaac, in which he urged his brethren and future inhabitants of the monastery to abide by the ancient faith, strictly observe the requirements of morality and be adorned with virtues - only under such a condition the monastery will exist for a long and solid time ^[16] . Apparently, Isaac was a man of education, deeply religious, strictly moral, sincerely believing in the correctness of his beliefs, and trying to affirm them in the soul of his brotherhood subordinate ^[18] . The monks led a strict ascetic life, which earned them respect among the local Old Believers. According to the census of 1762-1765, shortly after its founding, 37 people lived in St. Isaac’s Skete ^[15] .

And although initially the monastery was not much different from the many similar ones scattered throughout the Saratov province ^[18] , the monastery inhabitants, believing that the freedom of worship given to them by the imperial decree, also extended to the construction of chapels and temples, started church construction ^[19] , which markedly increased the influence of the monastery on the spiritual life in the region. In 1764, a chapel was built in the monastery in the name of the Protection of the Holy Virgin ^[20] . Metropolitan Macarius, in a work that has survived more than one edition, The History of the Russian Schism, known as the Old Believers, wrote that the first chapel appeared in the monastery only in 1770 ^[21] , but already on July 21, 1768 this chapel was discussed in relation to the Holy Synod in the Senate , which allows us to consider his statement erroneous ^[20] . Since that time, the active public activity of the monastery beganfeeding the Old Believer flock ^[15] . The laity actively turned to the monastery for teachings and clarifications of the Scriptures , the performance of rites, the monastery became a local spiritual center, rapidly developing ^[22] . The rumor about the holiness of the Irgizan hermits grew rapidly. Around 1774, not far from the men's monastery, a female monastery was founded, which later took shape in the Verkhne-Pokrovsky monastery .

Blossom

The heyday of the monastery is inextricably linked with the name of his second rector Sergius (Yurshev) .

Sergius was the son of a Moscow merchant, a famous Old Believer and fled from persecution to Poland ^[21] . In 1776, Sergius took advantage of the decree of Catherine II on allowing schismatics to return to Russia ^[5] . When crossing the border, he called himself a Russian native, allegedly not remembering where he was born and by whom he was brought to Poland ^[23] .

In the same 1776 ^[24] Sergius appeared in St. Isaac’s Monastery, where he soon gained respect among the inhabitants of the monastery, clearly standing out from them as a Moscow native and the son of a famous schismatic and as a sober, literate and well-read person ^[25] . In general, the monastery had a great lack of educated people. So during the Pugachev uprising, one of the elders spoke about literate people in the monastery: “there are none in the monastery; there were about twenty people, and even those from the detective team fled ” ^[26] .

A year after his appearance, Sergius played a very important role in the management of the monastery. Isaac even sent him to Moscow to establish ties between the Irgiz and Moscow Old Believers. Sergius was not alone in returning from Moscow; he begged Mikhail Kalmyk , who was considered at that time the supreme father of the clergy ^[27] , the priest Jerome to go, demanding that it be very necessary for all the Old Believers of Irgiz, where for two years there had been no priests.

In 1780, the founder and abbot of the monastery, Isaac died. Before his death, he pointed to Sergius as his successor, and the brethren agreed with it: it was with the name of Sergius, already known in the Old Believer world as an unshakable “adamant of piety,” that they pinned their hopes, and no one in the monastery could compare with him in glory . However, Sergius reluctantly accepted the proposed post, discouraging his youth and inexperience. How sincere his excuses were - it is unknown, but nevertheless on May 3, 1780, the following document was compiled by herders ^[28] :

With the grace and Grace of God the Almighty Father ... We all gathered, the brothers of the Verkhne-Isakiev Monastery, to elect the abbot to our abode, and throughout our general fraternal council, we chose in our society builders of the monk Sergius, to correct all monastery needs, both spiritual and and earthly. And he would have to rector, monk Sergius, most of all care for the common prayer temple ... so that he would not be poor in church service ... And we would all brotherhood, who is at his fingertips, in all pious deed, have unquestioning obedience, and the rector would we will teach us rightly and paternally ... He, the rector, would not have any business that could not be determined by the monastery, but with the advice of a treasurer ... And what needs to be done, what concerns the whole monastery and the whole brotherhood, then the whole fraternity on it’s a matter of representation and fraternity with humility about the incident of counseling. "

In addition, the abbot was instructed to monitor the implementation of the monastery’s charter in accordance with the instructions of Makarios , Metropolitan of Moscow, so that “the elders did not have and did not drink drunken and hot wine; "so that in the monastery there is no outrage and outrage, every evil deed is carried out, that is, the ruin of a patristic and monastic life."

Sergius actively took up the execution of the brotherhood’s order, he drafted the dormitory, introduced a general meal . The charter of Sergius is not known to historians, but the charter of the Lower Resurrection Monastery ^{[29] [30]} , which is known to be created by analogy with the charter of the Verkhne-Uspensky ^{[31] [32]} :

1. Crash about brotherhood with all your might.
2. Carry 12 people from the fraternity for advice, without which no business should be done.
3. In churches to have a mug with alms that go exclusively to priests.
4. If one of the brethren becomes guilty, then feed him, do not deprive him of will, and punish him only by definition with advice.
5. All the sums of the offerings go to the abbot, but the elders check the cords of income and expenditure.
6. To receive gifts in letters, appoint a special attorney who will receive them, write them in books, transfer them to the abbot, and he will transfer them to the treasurer or church administrator.
7. Those who come on a pilgrimage or for living should not accept under any circumstances without advice.
8. For visitors, the treasurer allocates everything that is needed.
9. Without the Council and the treasurer, the abbot can’t go anywhere without permission.
10. The spending of money by the rector only after the consent of the Council and the treasurer.
11. If someone from the fraternity is found guilty of the crime of extraditing him to public places at the request of the whole fraternity.
12. Do not keep excess livestock, and to keep an appropriate number of workers to care for them.
13. If the abbot does not do all this, the Council shall inform the other abbots about it, if the abbot does not obey, a new one is elected.

Soon, thanks to connections with wealthy Old Believer merchants from Moscow and the Volga region, and also due to his fame, Sergius also managed to secure the permission of the local authorities to build a permanent church, contrary to the existing legislation of the Russian Empire, which prohibited the construction of churches for Old Believers. An altar was added to the existing chapel ^{[33] [34]} , and the new church was consecrated in the name of the Entry into the church of the Most Holy Theotokos .

Details of this event are described only in the work of Metropolitan Makarios ^[35] , which does not differ in the reliability of the sources ^[36] . According to Macarius, the situation was as follows: Sergius first petitioned the authorities for permission to repair the chapel after the fire. Having received such permission, he immediately built a new five-domed church with a bell tower, calling it still a chapel, and filed a new petition: to allow a temporary linen church brought from abroad to be placed in this chapel in order to be able to serve several dinners , in order to replenish stocks of holy gifts . By the efforts of Sergius, the priest already appeared in the monastery several years earlier. And again permission was obtained, but the church did not turn out to be temporary, but permanent ^{[37] [38]} .

There is no consensus among historians on the question of the existence and origin of the temporary church. According to the generally accepted point of view, he managed to bring a camp folding church from Poland to Russia, prudently writing it in his passport, and in many ways this gave him the opportunity to equip the church in the monastery ^[39] . However, Macarius believed that instead of the church, Sergius carried across the border an empty canvas wound on sticks ^[21] . In his opinion, Sergius initially set himself the goal of becoming the head of the entire Irgiz community ^[40] for which he came up with such a far-reaching plan. However, Nikolai Sokolov , describing the version of Metropolitan Makarii in his essay “The Split in the Saratov Territory,” notes that such far-sighted plans for the seizure of power in Irgiz, as attributed to Sergius Makarii, do not at all fit with his further biography ^[25] .

One way or another, but the first full-fledged church appeared in the monastery ^[41] , the ministry of the Divine Liturgy opened in the monastery, and the monastery was called the Upper Monastery. This was the beginning of the heyday of Irgiz monasteries . The news of the formal permission to worship in Irgiz quickly spread throughout the country, and many pilgrims from all over Russia reached the monastery: the Urals, the Don, the Volga, Siberia, and St. Petersburg ^[37] . Someone went to worship the holy places, believing in the spreading legend that the places for the construction of monasteries on Irgiz are indicated above, and as if the imperishable relics of the holy ascetics rest there. Others followed the holy gifts. Soon, the cramped Vvedensky church could no longer accommodate everyone, and the priest Jerome did not have time to fulfill all the necessary requirements. The question arose of expanding the number of priests ^[42] and the construction of a new temple.

Sergius wrote the essay “Searching discourse”, in which he argued that without smearing , priests defiled by “baptismal baptism” should not be accepted. But to correct priests and to cleanse them of filth through anointing is possible only where there is a true church and a true world . After falling away from the beglopopovitsky sense of Staroduby, the church and the world existed in only one place: the Upper Monastery. Sergius rather carefully masked this idea in his discussions and references to canonical rules and patriotic decrees. Some of the Old Believers did not understand the secret meaning of the composition, someone understood, but did not want to accept ^[43] .

First of all, dissatisfaction with the elevation of Sergius was expressed by Anthony, rector of the neighboring Filaret Monastery ^[44] . He stated that in case of urgent need the Old Believers can receive Orthodox priests without additional smearing, and confirmed his words with deed, having accepted a priest Vasily into the monastery without rectification ^[45] . Sergius responded by convening a council on August 2, 1782, "at the church of Chesnago and the glorious Introduction to the Church of Our Lady of Sorrows." The cathedral ended in nothing, all parties remained unconvinced.

March 5, 1783 in the Upper Monastery was again convened "full general meeting." And now the majority has spoken out in favor of Sergius, having adopted and approved the rules for smearing, approved by the Cathedral of 1780 at the Rogozhsky cemetery in Moscow ^[46] .

In the meantime, thanks to the obstruction of the civil authorities and generous donations from all over Russia, a new church was built in the monastery. On December 19, 1783, it was consecrated in the name of the Assumption of the Mother of God ; from now on, the monastery began to be referred to as the Upper Assumption. At the solemn ceremony of consecrating the new Old Believer church, so rare in the Russian Empire, many believers arrived, mainly Saratov , Volsky and Khvalyn merchants. That same day, Sergius gathered in the monastery a “general assembly”, inviting those present to somehow definitively resolve the issue of smearing ^[47] .

The General Assembly adopted the "holy right examination and explanatory of the holy church and all Christianity in general" ^[48] :

1. so that the holy Christian church has in itself a holy-lawful definition in everything, according to the holy apostolic and holy fatherly holy rules, restrained and watchful;
2. so that everyone would use them at one time, and not because some from the holy church wrongdoers did not use holy apostolic and holy fatherly traditions at one time, which is why you get lost, for which you took an oath from the holy church, not a blessing ;
3. so that she would not accept the consecration of the Little Russian baptism and the consecration from the Oblivians and to the priesthood, that it would not be allowed at all, and which the priests received from the Oblivians, they were left in their places and remained silent;
4. that nowhere again would they receive the priests who came, except the holy church, for a better lawful consideration in everything;
5. when although where, for whatever necessary need, what new priest has come and will be received, it would be quick to let him know from that place to the holy church, for a union-friendly to the holy church subjugation

Considering that the holy church for the Old Believers existed only in one place in Russia, in essence, such a decision indefinitely secured the privilege of accepting runaway priests for the Verkhne-Uspensky monastery, and in fact put Sergius at the head of the whole Beglopopov sense ^[39] . From the signatures to the document it can be seen that by this time in the Upper Monastery there were four priests, one hieromonk, one hierodeacon and one deacon, which made it possible to conduct divine services with all magnificence ^[49] .

But not all the Old Believer communities of Russia made the decision of the council at once, and Sergius even had to write a new essay, “Conversation with those who doubted the holy church and the Orthodox priesthood” ^[50] . In it, he again defended the provisions of his previous works: that the baptism of baptism is the root ulcer of the Russian church and the main heresy, that now there is not a single Orthodox bishop in Russia, since some were baptized by themselves, others were delivered by the Oblivians, others are closely connected with by them, including the Georgian bishops, and Alexei Pereyaslavsky, and Hilarion of Astrakhan. Sergius wrote that only in the Uspensky Irgiz monastery the apostolic teaching, the correct hierarchy and the same performance of the sacraments were invariably preserved, and therefore only he, the holy church, has the right "to allow the law to be changed by the need or caretaker of time." Then Sergius thoroughly and with reference to the decisions of the early Christian councils argued that such a deviation from church rules as accepting a fugitive priest from another church contrary to the sixth rule of the Council of Antioch ^{[51] is} , in principle, possible and necessary if necessary ^[52] .

And the “Discourse” worked, the clergy obeyed, and the Siberian Old Believers and the other doubters ceded, believing from now on the canonical position of the church position of the general assembly of 1783 ^[53] . The monopoly right of Irgiz monasteries to correct runaway priests was no longer disputed, now the Beglopopov Old Believer communities from all over Russia accepted only priests anointed in Irgiz monasteries to correct church demands. This greatly increased the authority of the monasteries among the Old Believers ^[15] . Since the split of Staroduby for the first time for the priestly Old Believers appeared authority, senior management and visible legitimacy. Given these merits of Sergius, as well as his work to establish monastic life on Irgiz, contemporaries awarded Sergius the title of "builder", which he was very proud of ^[54] .

Meanwhile, other Irgiz monasteries followed Sergius’s example: charters were adopted, church construction began, monasteries received the final names for the names of the thrones in the temples: Nizhne-Voskresensky , Sredne-Nikolsky and Verkhne-Uspensky. Irgiz monasteries soon became the All-Russian center of the Old Believers ^[17] , and Verkhne-Uspensky was the most important of them. The period of splendor and glory of the Irgiz monasteries began. A number of researchers compare the influence of Irgiz monasteries with such Orthodox centers as Kiev or Athos . The heroes of the novel by P. I. Melnikov say so about monasteries ^[55] :

“Just as the fall of piety in old Rome, Constantinople became the Second Rome, and the fall of piety in the holy Mount Athos, the second Athos appeared on Irgiz ... Truly, the kingdom of the monks was ... They lived carelessly and abundantly in everything ...”

The Exile of Sergius

On July 6, 1786, elections to the abbot took place in the Upper Uspensky Monastery, but neither the reason for Sergius' resignation nor the name of his successor is known ^[56] . However, in 1790 Sergius was again the rector - on July 18 in this rank he sent his famous “Questions” to Nikifor Feotoki . By this time, Sergius had already decided to enter into an agreement with the Synodal Church, and to receive priests in the future, not fugitives, but blessed by the bishop. However, such a deviation from the old traditions, a rejection of the unshakable opinion of the heretical Orthodox Church reigning in the Beglopopian milieu was not accepted by the monastic brotherhood, nor by neighboring monasteries, nor by the influential Old Believer communities of Volsk. When Sergius’s intentions for the transition to single-faith became clear, he was not saved by past past merits, he was removed from the post of rector ^[57], presumably at the end of 1791 ^[56] .

In one of Sergius’s biographies, there is evidence that some monks from the brethren even tried to kill the former rector, but he was saved by the unexpectedly arrived policeman. At the same time, the assassins escaped punishment due to the bribing of officials by the wealthy Old Believer merchant Rastorguev ^[56] . However, a year later it turned out that Cyril, who replaced Sergius as rector, was completely unsuitable for such a position, during which the monastery was practically destroyed, the property of the monastery was openly plundered, so that a year later the monastery had a very miserable appearance. The brotherhood again turned to Sergius with a request to take the place of rector. He refused several times, but in the end agreed “mainly according to the conviction of the Volsk merchants” ^[56] .

The election act of January 28, 1793, attested by the police officer ^{[58], has} survived:

Being at the general meeting, choosing the packs, we all our brethren urged us to be the rector of the former builder Sergius over us, so that all of us, with him, the rector, would be unanimous in all obedience, as duty and order commanded the monks; and with all this, dean, we are committed to all of us, as our first shepherd in all respects from us; and between ourselves throughout the brethren to live in perfect harmony, indisputably, and in all sorts of bad, and even more so in drunken affairs, by no means to either of us elders or Beltsians, not to turn intoxious drinks to any of us in our cells ... under no circumstances not to have.

Having secured such paper, Sergius began to rule the monastery with a firm hand, so that already two years later the monastery restored its former appearance. True, many monks could not stand the severity of his administration and left the monastery, having left for the Urals or the Don. But in 1795, Sergius again embarked on the promotion of consensus and was again removed from the post of rector by the decision of "a complete meeting of monasticism and citizenship." His place was taken by a former soldier Isaac, an illiterate and deaf person ^[59] .

Sergius, however, made no attempt to regain power in the monastery. He filed a petition to the Kazan bishop Ambrose , in which, calling himself the builder of the Assumption Irgiz monastery, on behalf of the whole brethren, he applied for the appointment of an Orthodox priest to the monastery on certain conditions ^[60] : with being in the department of the Kazan diocese , and with permission to send divine services according to old-printed books ^[61] . Ambrose gladly agreed, followed by a petition to the Synod, which was relatively quickly satisfied thanks to the assistance of Metropolitan Gabriel and Alexei Ivanovich Musin-Pushkin . In the highest rescript on June 19, 1796 in the name of the Kazan archbishop Ambrose, the desired resolution ^[61] followed on the transfer of the Verkhne-Uspensky monastery into one-faith.

But the monastery did not intend to accept Sergius as rector at all. His novice, sent with news of the imminent arrival, was excommunicated, forbidding him to eat, drink and pray, even feed him from special utensils. Священнику, который даровал послушнику по приезде прощение и очищение от скверны пребывания в пути, пришлось в буквальном смысле слова вымаливать себе прощение перед братией по наспех придуманному обряду, так как его сочли осквернённым. Был созван собор с участие старцев из соседних обителей, который постановил Сергия не допускать в монастырь не только к начальствованию, но даже для жительства ^[62] . Старцы также обратились в суд с соответствующим заявлением.

25 октября 1796 года Сергий обратился за помощью к исправнику Петру Безобразову с просьбой дать ему провожатых до монастыря ^[63] . Согласно указу наместнического правления и распоряжению губернатора старцам было объявлено, что Сергию дозволяется вернуться в монастырь. Впрочем до получения особых распоряжений Сергию предписывалось никак не вмешиваться в дела обители. Сергий попросил разрешения произвести опись монастырского имущества, так как верные ему иноки сообщали, что оно разворовывается. Для этого исправник выделил ему в помощь дворянского заседателя Никифорова и регистратора Уфимцева. 28 октября Сергий прибыл в монастырь. Оказалось, что действительно многое из монастырского имущества пропало: холстов, сукна, стали, железа, овчин и прочего не досчитались более чем на 2 тысячи рублей. Однако, вопреки прямому приказанию исправника, получив изрядные взятки Никифоров с Уфимцевым отказались описывать имущество и уехали ^[64] . Сергий остался в монастыре, но его не допускали ни в церковь, ни в келарню , не давали ему никакой еды, кормила его родная сестра, инокиня Александра. Из обоих храмов вынесли в келарню ризы , книги, стихари , подсвечники и т. д., а сами церкви заперли, и сами службу не проводили, и Сергия не допустили. Бывшему настоятелю вновь пришлось искать помощи у властей. Около 20 его сторонников из братии выдали ему письменную доверенность к казанскому архиерею просить прислать иеромонахов и иеродиаконов, с которой Сергий обратился с Синод ^[65] .

Борьба Сергия была обречена на провал, теперь ему противостоял его бывший приятель, всемогущий откупщик Василий Злобин , который ранее поддерживал идею обращения в единоверие , а теперь же отказался от неё, оставшись верным старообрядчеству. Вся поддержка Сергия верховными иерархами православной церкви не могла ничего противопоставить влиянию взяток Злобина непосредственным исполнителям высшей воли. Все сторонники бывшего настоятеля были изгнаны из монастыря. А отправленный в монастырь губернатором советник губернского правления, полковник Александр Иванчин, проезжая через Вольск, остановился у Злобина, после чего вовсе не был расположен помогать Сергию. На предложение губернаторского посланца принять Сергия братия отвечала: «мы ни указа, ни архиерея, ни всего синода не слушаем, ибо мы не старцы, а мужики: мы платим подушныя, дворцовыя, рекрутския и прочия все государственные тягости, признавать великороссийскую церковь за православную и молиться за царскую фамилию, синод и епархиального архиерея — не согласны, ибо все они еретики». Иванчин настаивать не стал, а посоветовал Сергию уходить из монастыря. Сергий был вынужден подчиниться ^[66] .

Монастырь в эпоху Павла I и Александра I

После изгнания Сергия в 1797 году новым духовным лидером иргизских монастырей стал настоятель Нижне-Воскресенского монастыря Прохор, пользовавшийся большим уважением в обителях, а также покровительством властей ^[17] . В начале 1797 года по поручению взошедшего на престол Павла I монастыри с визитом посетил владимирский губернатор Павел Рунич , бывший его доверенным лицом. Рунич остался доволен увиденным и писал Прохору, с которым подружился ^[67] :

«Мне весьма будет приятно, если вы, как по своему монастырю, так и по прочим монастырям иргизским, настоятелей и братию уверите, что могут они о своих нуждах ко мне относиться, дабы я, будучи об оных известным, нашелся в состоянии показывать вам и им законные мои услуги и пособия…»

И услуги Рунича не раз пригодились Верхне-Успенскому монастырю. Вскоре после визита Рунича в Саратовскую губернию, по его приглашению в Санкт-Петербург отправились настоятель Воскресенского монастыря и новый духовный лидер всех иргизских обителей Прохор и старец Иосиф из Верхне-Успенского монастыря. В ходе визита они неоднократно были удостоены аудиенции у Павла I и имели возможность высказать ему свои жалобы и пожелания ^[68] . А Павел I весьма благосклонно отнёсся к иргизским делегатам. И 31 августа 1797 года последовал указ об освобождении монахов иргизских монастырей от рекрутской повинности ^[69] , также он разрешил строительство новых церквей и келий, фактически легализовав монастыри ^[68] .

Вскоре монахам обители пришлось ещё раз прибегнуть к помощи Рунича. 7 октября 1798 года в монастыре произошёл пожар. Вспыхнувший от неугасимой лампады огонь уничтожил оба храма вместе с 47 кельями. Преемник Исаакия на посту настоятеля, инок Мамонт незамедлительно через Прохора уведомил Рунича о случившемся несчастье, причинившем монастырю убытков до 100 тысяч рублей. Рунич обратился с ходатайством к императору и 16 ноября получил рескрипт: «…касательно погорения церквей в Верхне-Успенском старообрядческом монастыре сказать вам здесь я имею, что… на построение на построение всех оных погоревших церквей нужное число денег повелеваю выдать вам из казны моей» ^[70] . 18 декабря «нужное число денег» было определено в 12 тысяч рублей, с замечанием, что этой суммой и «ограничиться должно» ^[70] .

Узнав о царской милости, братия принялась за работу. Уже через месяц была построена маленькая деревянная церковь во имя Введения Пресвятой Богородицы , освящённая 10 января 1799 года на спасённом от огня антиминсе . Вместо сгоревших келий было построено около 60 новых. Кроме того началось строительство большого каменного храма по проекту, удостоившемуся высочайшего одобрения. По этому же проекту была построена и деревянная колокольня, на которой установили часы работы Кулибина ^[71] . Из казны иноки потратили всего 6 тысяч рублей, вероятно опасаясь обнаружить неумеренность.

Новый каменный храм был готов только в 1803 году. Однако из-за перемен на троне освящать его без особого разрешения монахи не решились. Вновь пришлось обратиться к Руничу, бывшему в это время вятским губернатором . Тот через министра внутренних дел Кочубея передал прошение старообрядцев Александру I и получил нужное разрешение. Уведомляя об этом нового настоятеля обители Гавриила 20 октября 1803 года Рунич добавляет: «По освящении же церкви, как об оном, так и о том, одного ли монастыря священник или и прочих монастырей священники совершали обряд сей, не оставьте меня уведомлением» ^[71] . 21 ноября вольский земский суд официально уведомил братию о разрешении. Однако освящение состоялось только в середине 1804 года ^[72] . Причины такой задержки не очень ясны. По одному предположению храм был ещё не готов, просто ходатайство начали заблаговременно, зная о бюрократических проволочках подобных прошений. По другому, в монастыре больше не было антиминса взамен сгоревшего в Успенской церкви. Саратовский епископ Иаков писал, что долго искали антиминс, освящённый в честь Успения , но безуспешно. Тогда Прохор купил за 50 рублей краденый антиминс, освящённый в честь Преображения ^[72] .

9 июня 1804 года в монастыре состоялось освящение нового храма во имя Преображения Господня . На церемонию из разных частей страны приехали: «иеромонахи 2 и 2 иеродьякона, 10 попов, 6 дьяконов и старообрядцы различного звания, а именно: уральского войска старшин, имеющих штаб и оберофицерские чины 27; рядовых казаков 500, донского войска старшин 10, рядовых 35; сибирских купцов: екатерининских — 27, пермских — 30, иркутских — 20, казанских — 35, самарских — 45, саратовских — 260, вольских — 120, хвалынских — 80, астраханских — 30, из различных губерний земледельческих крестьян и прочего звания мужеска пола до 4000, а всего 5537 человек» ^{[15] [73]} . Такое число гостей наглядно свидетельствует об огромном влиянии иргизских монастырей вообще и Верхне-Спасо-Преображенского (так он отныне стал называться) в частности на духовную жизнь в России, составлявшем ощутимую конкуренцию официальной Русской православной церкви ^[17] .

В 1805 году по инициативе настоятеля Гавриила в монастыре состоялся крупный и торжественно обставленный собор для обсуждения «последне-временных обстоятельств». Судя по всему, в беглопоповской среде вновь возникли внутренние колебания, разлад, переход различных членов общин к другим толкам. В составленном акте старообрядцы прямо заявляют, что многие отошли от старой веры, перейдя в единоверие или примкнув к никонианцам, многие, не отделяясь совсем, не соблюдают установлений святых отцов и «имеют совокупление в ястии и питии, и молении со еретики и со отлучившимися от нашей православной церкви» ^[74] . Для противодействия «плевелам еретическим и злоугрызательным ядом их» было составлено особое соборное уложение, в котором как бы между прочим упоминалось, что в некоторых местах старообрядцы «от небрежности или за слабостью» отступали от иргизских постановлений 1783 и 1792 годов в деле приёма беглых священников. Н. Соколов полагает, что это и послужило основной причиной для созыва собора, так как это отступление, в отличие от прочих, наносило монастырям заметный материальный ущерб ^[74] .

Однако несмотря на определённый ущерб от подобных случаев пренебрежения иргизской монополией, влияние монастыря было огромным. Благоволение со стороны четырёх российских императоров подряд не могло не сказаться, как на благосостоянии монастыря, так и на его духовном влиянии на жизнь России. Со всей России в монастырь приезжали раскольники с ценными дарами для своей духовной святыни ^[17] . В свою очередь монастырь активно рассылал старообрядческих священников по общинам всей страны. Иргизское исправление священников заработало столь интенсивно, что чуть ли не ежегодно со стороны властей стали появляться постановления о запрете допускать в иргизские монастыри беглых священников ^[44] .

Новые гонения

За годы правления Александра I государство и деятели церкви несколько раз предпринимали попытки наступления на иргизские монастыри, но все они не были особо настойчивыми и оканчивались неудачей. Периодически по монастырям проводились розыскные мероприятия , выходили новые запреты принимать беглых православных священников. В 1826 году был запрещён колокольный звон. Однако, монастырское руководство игнорировало подобные требования, да и местная власть учитывала огромное число старообрядцев в регионе, в том числе занимавших высокие посты, и не желала ссориться с руководством монастырей; губернаторы Беляков и Панчулидзев не раз приглашали к себе настоятелей для советов и консультаций ^[14] .

Всё изменилось в 1825—1827 годах, когда на престол взошёл император Николай I , кафедру епархии занял епископ Ириней (Несторович) , а пост губернатора А. Б. Голицын .

Первые годы своего правления Николай I не занимал определённой позиции по отношению к расколу, преимущественно придерживаясь политики своего предшественника Александра I. Новый губернатор в первый свой визит в монастыри тоже не высказал никаких опасных для обителей намерений. И хотя принять монастыри в своё «высокое покровительство» он не пожелал, но и в противоположном направлении ничего не предпринимал ^[75] . Голицын вступил в переписку с главой епархии Иринеем, запросив мнение того о борьбе с расколом, на что епископ ответил большим письмом, подробно излагавшим его мнение о причинах усиления раскола в крае, а также конкретными предложениями для противодействия ему, сопроводив его жалобами на нарушения законов «гнездилищами разврата раскольничьего», как он именовал иргизские монастыри. Голицын во всём согласился с ним и отправил в министерство внутренних дел проект по борьбе с расколом, который был утверждён 27 июня 1827 года. С этого дня иргизским монастырям противостояли государственные, губернские и церковные власти в едином союзе, чего до сих пор никогда не было ^[76] . Да и Николай I вскоре определился с отношением к расколу, сделав своей политикой задачу «поставить староверов вне закона и дать волю полному произволу по отношению к ним» ^[77] .

По требованию губернатора было составлено статистическое описание Спас-Преображенской обители, в котором настоятель сообщил, что в ней имелось 8 священников ^[78] , 3 церкви ^[79] . Однако этим дело для Верхне-Спасо-Преображенского монастыря и ограничилось. Он был наиболее удалённым от Саратова, и власти сосредоточили внимания на более близких обителях.

Первым пострадал Нижне-Воскресенский монастырь , географически ближе расположенный к столице губернии. Длительное противостояние с губернатором окончилось переходом монастыря в единоверие . Старообрядцы срочно собрали в Средне-Никольском монастыре (по другим данным в Верхне-Спасо-Преображенском ^[80] ) собор , который осудил действия настоятеля и братии Воскресенского монастыря ^[81] , после чего на несколько лет для старообрядцев наступило спокойствие, осложняемое периодическими попытками выселить из монастыря всех проживавших в нём незаконно. Тем временем монастырь оправлялся от нового пожара, случившегося 10 мая 1829 года ^[82] .

Огонь уничтожил деревянную церковь, часть деревянной ограды, больше половины келий, множество икон и утвари. По оценкам монахов церковь стоила 50 тысяч рублей, иконостас в ней — 10 тысяч, колокола обошлись в 7340 рублей. Прочие строения монахи оценили в 16 тысяч рублей, а церковную утварь и иконы и оценивать не стали ^[82] , так как записей об их стоимости не имелось, отмечая только, что большая часть икон была в жемчужных ризах с драгоценными камнями ^[83] .

В Саратове вновь сменился губернатор, и новый глава губернии В. Я. Рославец , к которому монахи обратились за разрешением заменить уничтоженные огнём постройки новыми, обратился с ходатайством в кабинет министров, который 10 июня 1830 года удовлетворил его. Вскоре монастырь отстроился лучше прежнего. Была построена большая каменная церковь, оснащённая утварью и украшениями ещё большей красоты, изящества и богатства, чем ранее. Число келий несколько уменьшилось, но зато они стали более вместительными ^[83] .

В 1833 году Саратовскую епархию возглавил ярый сторонник борьбы с расколом Иаков (Вечерков) , а министерство внутренних дел, не доверяя губернатору, прислало на Иргиз чиновника для особых поручений Арсеньева для выработки плана уничтожения здесь раскола. Предложение Арсеньева включало такие пункты ^[84] :

• запрет жителям отдавать детей в ученье по местным домам (старообрядцы брали детей в обучение, попутно занимаясь нелегальным миссионерством);
• высылка из монастырей всех иноков и бельцов, не приписанных к ним, по местам постоянного жительства;
• Никольский монастырь обратить в православную церковь, переселив оставшихся иноков в Спасо-Преображенский монастырь.

Арсеньев насчитал в монастыре 99 иноков ^[85] , однако счёл их глупыми и ожесточёнными ханжами, прикрывавшимися наружным смирением. Только двух иноков он выделил среди прочих. По его словам, настоятель Силуан «смышленый и бойкий, мягкий и вместе хитрый, имеющий великий вес и уважение от всех, и 24-летний инок Платон (Вандышев), также уклончивый и разумный, будущая надежда братии» ^[85] .

Но пока новые неприятности обходили монастырь стороной. Следующий глава губернии Переверзев , как и некоторые его предшественники П. У. Беляков , А. Д. Панчулидзев , совсем не гнушался подношениями от старообрядцев и всячески затягивал выполнение любых предписаний по ним ^[86] . Монастырь продолжал отстраиваться: был обнесён новой оградой на каменных столбах, внутри ограды была построена высокая башня в готическом стиле будто бы для постановки на ней курантов, однако же весьма удобная и для размещения на ней колоколов ^[87] . Иеромонах Иларий, скрывшийся с Иргиза во время правления Голицына, вернулся, и скрывался в келье уставщика монастыря Афанасия. Только в зиму 1834 года он, вопреки всем запретам, и данным властям подпискам, постриг 5 человек в монахи ^[85] . Однако затишье было недолгим.

В 1837 году очередной саратовский губернатор А. Степанов буквально штурмом занял Средне-Никольский монастырь , передав его единоверческой братии. Одновременно был полностью ликвидирован женский Средне-Успенский монастырь . Верхний Спасо-Преображенский монастырь отныне оставался последним оплотом старообрядчества на Иргизе ^[88] . Однако осада и штурм монастыря с применением воинских отрядов хотя и обошлись без жертв, но сопровождались изрядным кровопролитием и скандалом, стоившим губернатору места ^[89] , что дало Верхнему монастырю ещё некоторое время. И хотя новому губернатору Бибикову император приказал «Не упускать из виду возможности упразднить и последний раскольничий Верхне-Спасо-Преображенский монастырь» ^[90] , в монастыре только в очередной раз был запрещён колокольный звон, теперь со строгим контролем за выполнением распоряжения со стороны властей ^[91] , да было запрещено открыто совершать богослужения, хотя втайне они продолжались ^[92] .

28 ноября 1839 года министр государственных имуществ Киселёв внёс в Секретный комитет по делам раскола предложение окончательно уничтожить оба Верхних монастыря, обратив их жителей в казённых крестьян, а лишние земли отписав в казну. Однако памятуя о трагических событиях 1837 года комитет не счёл возможным принять такое решение незамедлительно. Император также оставил на журнале комитета свою резолюцию: «Соблюдать осторожность» ^[93] . Только спустя полтора года 27 апреля 1841 года было издан императорский указ, по которому следовало ^[94] :

1. Верхний монастырь, за смертью последних иноков, значившихся в реестре 1797 года, и за прекращением в нём богослужения, обратить в единоверческий, перевести в него, если окажется нужным, несколько иноков из другого единоверческого монастыря и определить, по усмотрению епархиального начальства, особаго священника.
2. Начальствующих теперь в монастыре лиц, если присоединятся к единоверию, оставить в их должности и вносить за них подати и повинности до новой ревизии из монастырских доходов.
3. Оставить в монастыре на том же условии и других живущих там лиц.
4. Из монастырских же доходов уплачивать подати и за всех приписанных к монастырю государственных крестьян, с тем, чтобы не согласившиеся на принятие единоверия, равно как и неимеющие возможности получить себе где-нибудь приют из числа живущих в монастыре по паспортам, были помещены в богадельне при этом монастыре…
5. Отмежеванные в 1801 году земли оставить монастырю.

Приведение к единоверию

Новый губернатор А. М. Фадеев , которому предписывалось приведение указа в действие, вместе с епископом разработал тщательный план по бесконфликтному обращению обоих Верхних монастырей в единоверие . Они решили, что для обеспечения успеха необходимы «1. внезапность и нечаянность исполнения в отношении к обитателям монастыря, и отвращение всякого препятствия к исполнению во время самого приведения в действие. 2. уничтожение моральной причины покушения окрестных старообрядцев к возвращению в монастыря в старообрядчество и отвращение каких-либо со стороны их беспокойств после обращения» ^[95] . Для достижения первого пункта требовалась полная секретность и маскировка предварительных распоряжений, второго — скорейшее вступление единоверческого духовенства в церкви и окропление их святой водой — так старообрядческая святыня будет осквернена в глазах раскольников.

План начал осуществляться в двадцатых числах мая 1841 года. Фадеев уведомил чиновников в Саратове, что будто бы едет в Кузнецкий уезд вместе с жандармским майором Есиновым для усмирения крестьянских беспорядков, одновременно отправив письмо в Николаевск , в котором писал, что едет на границу губернии для переговоров с оренбургским генерал-губернатором, а сам выехал в Вольск . Тут он потребовал от начальника инвалидной команды 12 человек рядовых с одним унтер-офицером для отправки в Николаевский уезд . Здесь были зарезервированы лошади для экипажа губернатора, и его чиновников. Губернатор приказал остановить почтовое сообщение по тракту до Балакова : было запрещено как давать почтовых лошадей, так и принимать и отправлять посылки с помощью обывательских подвод. Тем временем, 27 мая в Средне-Никольском монастыре собрались настоятели Нижнего и Среднего единоверческого монастырей, и определили время для овладения Верхним монастырём в 10 утра следующего дня, о чём секретной запиской уведомили Фадеева ^[96] . Время было выбрано из расчёта, что в это время практически всё население монастыря должно будет собраться в храме ^[97] .

Однако Фадеев всё 27 мая провёл в Николаевске, где осматривал присутственные места, заодно распуская слух, что едет для обозрения башкирских земель. Вечером он пригласил к себе городничего, исправника и окружного начальника управления казённых крестьян, которым по секрету сообщил истинную цель своего визита. Было решено пустить по городу слух, что сбежало 5 человек арестантов. Городничий под предлогом их поимки оцепил город конным и пешим караулом и реквизировал все средства переправы через Иргиз , запретив переправляться через реку, на сторону Спасо-Преображенского монастыря ^[97] . Тем временем исправник и окружной начальник собрали в близлежащих к монастырю сёлах множество крестьян-старообрядцев и отправили их в качестве понятых якобы на межу башкирских земель за 25 вёрст от монастыря, после чего набрали ещё около 200 понятых, но уже православного вероисповедания ^[98] .

Утром 28 числа началась операция, православные понятые оцепили Спасо-Преображенский и Покровский монастыри, причём даже сами понятые были уверены, что их поставили для задержания беглых арестантов. Настоятели двух других монастырей, Платон и Арсений, взяв с собой иеромонаха, священника, дьякона и четверых клирошан в закрытых повозках выехали из Средне-Никольского монастыря так, чтобы к 7 утра оказаться у Преображенского. Губернатор подъехал к монастырю прямо к окончанию утрени , попросив всех иноков «для необходимой с ним беседы», где зачитал им высочайшее повеление о монастыре и взял у каждого порознь согласие или несогласие о переходе в единоверие . Тем временем, майор Есипов расставил солдатские караулы у монастырских ворот, у церкви, у ризницы и колокольни, после чего призвал архимандрита Платона ^[98] .

Фадеев позднее писал, что все иноки «приняли высочайшее повеление, по крайней мере, наружно с покорностью и смирением, но присоединиться к единоверию не согласились», ибо «не приготовили ещё свою совесть оставить предков своих отделение от церкви российской и подчиниться епархиальному начальству». В это время в церковь вошёл архимандрит Платон со своим духовенством, губернатор зачитал ему в присутствии иноков высочайшее повеление ^[98] , после чего Платон в полном облачении незамедлительно отслужил молебен и окропил церковь и алтарь святой водой. С целью показать инокам мнимую древность церкви и поддельность их святыни он вынес для осмотра лежавший на престоле антиминс, оказавшийся без мощей и подписи архиерея ^[99] .

Силуану было приказано сохранять спокойствие среди монастырских жителей, при этом в монастыре был оставлен военный караул. После чего губернатор и Платон отправились в женский монастырь, где всё было повторено. Затем архимандрит приступил к принятию монастырского имущества, которого оказалось много больше, чем числилось по описям. Фадеев в донесении министру внутренних дел писал: «нельзя пройти молчанием здесь странность, быть может, преднамеренного, но не менее того неожиданного поступка бывшего настоятеля Силуана. Человек этот, обладающий замечательным по происхождению его природным умом, в течение многих лет производивший сильное влияние на приверженцев старообрядчества, по окончании почти уже описи, обратился ко мне и архимандриту с убедительной просьбой принять в казну церкви сохранившиеся у него пожертвованныя в разное время деньги, 7 800 руб., заключавшиеся в билетах сохранной казны на имя неизвестного; он присовокупил, что к этому не обязывает его никакая формальность, но единственно по желанию очистить совесть и показать, что он вполне чувствует, как и все его единомышленники, всю кротость и умеренность мер, которыми приведена в исполнение неизменная высочайшая воля государя» ^[100] .

В тот же день старообрядцам Николаевска и окрестных деревень было объявлено о приведении в исполнение высочайшего повеления касательно монастыря, об освящении в нём церквей и об открытии единоверческого богослужения. Кроме того разъяснялось, что обращение монастыря никак не повлияет на положении старообрядцев и не повлечёт их насильственного обращения в единоверие. Раскольники приняли свершившиеся факты со смирением и покорностью. Покорность же иноков воле правительства была для них полезной, имея её ввиду, Фадеев оставил им в распоряжение их движимое имущество, отобрав только иноческие одеяния и книги да рукописные тетради ^[101] . 28 мая 1841 года «солнце православия зашло на Иргизе окончательно» ^[102] .

Из остававшихся к этому времени в обители 15 иноков и 27 бельцов до особого распоряжения в ней было оставлено 13 иноков и 10 бельцов ^[101] , причём под воинским надзором: «для содержания караулов в обращенных ко Единоверию монастырях Спасо-Преображенском и Покровском находиться будут впредь до усмотрения присланные из Вольской Инвалидной команды 12 человек рядовых и один унтер-офицер и Николаевской 5 рядовых и один унтер-офицер» ^{[103] [104]} .

Через несколько дней после обращения монастырь посетил епископ Иаков, для попытки ещё раз убедить кого-либо обратиться к единоверию и скорейшего освящения церкви. Однако на единоверие согласился только один инок Трефилий, и тот, по словам старообрядцев, только чтобы избежать грозившей ему рекрутчины . Чтобы как-то пробовать обратить Силуана, его назначили заведовать монастырским хозяйством, однако не успел епископ вернуться в Саратов, как его догнала жалоба Платона на Силуана с просьбой перевести его из монастыря. Иаков, справедливо считая, что Силуан под присмотром куда более безопасен, настоятельно рекомендовал «поддержать в Силуане то расположение к обители, какое он обнаружил, передав в оную добровольно денежные билеты и довольное количество жемчуга». Платон то ли не смог, то ли не захотел, и Силуан оставил монастырь, поселившись в Хвалынске ^[105] .

Consequences

Обращение монастыря было тяжёлой утратой для старообрядцев. Долго ещё среди старообрядцев Поволжья в народных произведениях встречались отзвуки этой скорби ^[106] :

Иначе оценивали случившееся епархиальные и гражданские власти. Епископ Иаков писал губернатору ^[105] : «Это прекрасное начало вашего новаго служения престолу и отечеству. Это брильянт на венце вашего губернаторства… Святая саратовская церковь будет вас помнить и молить о вас Богу»

Историк Иван Добротворский писал: «Обращение иргизских раскольнических монастырей к единоверию было весьма благодетельно не только для саратовской губернии, но и для всей России. Ни упорные раскольники, ни дерзкие преступники законов и вредные члены государства и общества, теперь уже не скрывают своих преступлений в иргизских монастырях под личиною старой веры» ^[107] , примерно в том же восторженном духе писал и А. Ф. Леопольдов в своей рукописи «О раскольничьих сектах Саратовской губернии» ^{[108] [109]} .

Однако с уничтожением монастырей не уменьшилось число раскольников в регионе, а напротив, увеличилось. Если в 1826 году Министерство внутренних дел насчитывало в саратовской губернии 41 761 старообрядца, а епархиальное управление 14 602, то к 1847 году министерство насчитывало 35 338, а епископ 33 990 раскольников только беглопоповского толка ^[110] . В 1854 году чиновник Артемьев насчитал уже 125 тысяч человек старообрядцев ^[110] . Участь монахов вызывала сочувствие со стороны населения, «их считали мучениками за веру, имели с ними сношение и благоговели перед ними» ^[111] . Из числа монашествующих со всех пяти старообрядческих монастырей в единоверие перешло не более 20 человек ^[112] . Большая часть иргизских монахов переселилась в уездный город Хвалынск и его окрестности — места глухие, в значительном отдалении от губернских властей. По донесению хвалынского благочинного от 1845 года, в воскресные и праздничные дни в часовне «на градской площади… собирается от 1000 и более человек из окрестных сёл Николаевского и Хвалынского уездов … Наставник — хвалынский мещанин Семён Никифоров, прежде бывший Верхнего монастыря Иргизского раскольнического настоятель, по-иночески Силуян» ^[113]

Даже через десятилетия, в 1886 году саратовские православные миссионеры насчитали в епархии приверженцев австрийского толка — 26 261 человек, беглопоповцев — 26 259, поморцев — 32 025, спасовцев — 23 578, а всего, вместе с федосеевцами , филипповцами и странниками — 126 036 староверов ^[114] . Таким образом правительство не только не перебороло старообрядчество, но, напротив, способствовало его распространению по региону ^[15] .

И хотя к середине XIX века история Иргиза как всероссийского центра старообрядчества закончилась, однако последний крупный успех братии Верхне-Спасо-Преображенского монастыря, возможно, позволил расколу дожить до современности. По свидетельству самих староверов, именно иргизские монахи, в частности секретарь Верхне-Спасо-Преображенского монастыря Аффоний Кочуев и игумен Силуан (Никифоров) на всестарообрядческом Соборе в 1831 году настояли на приискании себе архиерея из заграницы ^[115] . В 1846 году таким архиереем стал митрополит Амвросий (Паппа-Георгополи) , благодаря которому старообрядчество белокриницкого согласия обрело всю полноту иерархии, хотя многие не признали эту иерархию из-за единоличных епископских хиротоний, совершённых митрополитом Амвросием.

Монастырская братия

Каких либо документов, уточняющих порядок управления старообрядческим монастырём, пока не обнаружено ^[32] , да и вообще никаких документальных свидетельств, предшествующих доединоверческой эпохе в монастыре, не было обнаружено уже в 1880-х года Н. Соколовым, при написании им своего исследования ^[116] .

Традиционно считается, что монастырь был общежительным, то есть всё монастырское имущество было общим и никто, даже настоятель, не имел ничего своего. Однако с начала XIX века у иноков появляется и частная собственность, братии перестали выделяться содержание и одежда от монастыря, по строгому уставу жили только престарелые бедняки и трудники обители ^[117] .

Первоначально монастырь населяли выходцы из Польши , но вскоре он стал пополняться жителями, пришедшими из разных концов России. И хотя большинство приходило из Саратовской же губернии , были и выходцы с Дона и Урала , из-под Москвы, Нижнего Новгорода , Санкт-Петербурга , Перми , Сибири. Представлено было множество регионов и сословий: среди иноков и бельцов были военные и крестьяне, купцы и мещане, разночинцы и даже дворяне. Подобного разнообразия не встречалось ни в одном православном монастыре ^[118] .

Если первоначально для поступления в число братии не требовалось ничего, кроме желания, то в последние годы существования старообрядческого монастыря требовалось очень многое. Пока община жила трудом увеличение числа рабочих рук только приветствовалось, когда же община разбогатела, приобрела иные источники дохода, помимо труда, каждый новый член братии уменьшал долю дохода для остальных. В это время для новопоступавших была установлена определённая плата в пользу монастыря, размер которой определялся индивидуально по усмотрению настоятеля и соборной братии, однако не ниже стоимости кельи, отводимой приходящему в монастырь. Без оплаты принимались преимущественно приходившие по рекомендации покровителей монастыря и сильных мира сего, в надежде на будущие блага для обители. Прочим же, не могущим оплатить взнос, приходилось по нескольку лет прожить в обители в роли монастырского трудника, прежде чем его удостаивали пострига , заменяя тем самым вступительный взнос оплатой натурой ^[119] .

Приписанные непосредственно к монастырю по ревизии 1797 года насельники считались удельными крестьянами и платили соответствующие подати. В начале XIX века с каждой ревизской души приходилось выплачивать 8 рублей в пользу удела, 3 рубля подушного сбора, 30 копеек на земскую повинность, 69 копеек на содержание удельного приказа. Также приходилось ежегодно вносить определённое количество хлеба на склады удельного ведомства. Кроме того в монастыре проживало значительное число лиц по отпускным и увольнительным свидетельствам и временным паспортам, числившихся членами различных крестьянских, мещанских и купеческих сообществ, которым приходилось оплачивать подати в зависимости от места постоянной приписки ^[119] . Так один из известных настоятелей монастыря Силуан нёс денежные повинности как хвалынский мещанин, несмотря на то, что годами проживал в монастыре. Больше всего приходилось платить крепостным крестьянам, к примеру инок Филарет сообщал исправнику, что ежегодного оброка своему помещику Зеленцеву выплачивает «от щедрот монастыря» 100 рубля, несмотря на неспособность к работе ^[120] .

Проживавшие в монастыре на законных основаниях именовались «лицевыми», кроме которых всегда хватало «слепеньких» или «сирот», то есть всевозможных беглых, беспаспортных или с просроченными документами. Порой их записывали в число братии, давая имена и документы умерших и выбывших из монастыря. Кельи им отводились поближе к ограде, чтобы при опасности они могли ускользнуть в лес ^[120] .

Во главе монастыря стоял настоятель, порой выбираемый не только монастырской братией, но и всем иргизским монастырским сообществом, крестьянами окрестных сёл, а также с активным участием вольских и хвалынских купцов, довольно часто вмешивавшихся в жизнь обители. Так 28 января 1793 года Сергий (Юршев) был выбран настоятелем решением 18 человек братии, а в 1795 году на выборах, в которых участвовали иноки всех Иргизских монастырей и множество светских лиц, он был заменён Исаакием ^[121] . С 1820 года по распоряжению удельной конторы в выборах участвовали только причисленные к удельному ведомству, а акт избрания утверждался земским исправником и губернатором. В гражданском отношении настоятели приравнивались к сельским старостам с их правами и обязанностями ^[14] , все сношения гражданской администрации с братией шли исключительно через них ^[122] .

В помощь настоятелю, также бессрочно, избирались 12 соборных старцев, один из которых выполнял обязанности уставщика, другой — казначея. И хотя подразумевалось, что они будут контролировать деятельность настоятеля, не все настоятели поддавались подобному контролю. Казначей распоряжался всем хозяйственным распорядком, нанимал при необходимости рабочих, делал закупки, продавал продукты монастырского хозяйства, заведовал судебными делами обители, для чего имел в городе постоянного доверенного или адвоката. Обычно казначей являлся и «наказным» настоятелем, исполняя его обязанности при отлучке ^[123] . Уставщик заведовал церковным уставом и ризницей . Он хорошо знал все порядки и правила старообрядческого богослужения и требоотправления, и следил за их соблюдением, непременно присутствуя на каждом богослужении. При отсутствии священника он мог самолично отправлять все службы кроме обедни, то есть служить молебны, панихиды, даже совершать погребение. Уставщик же накладывал епитимьи на нарушителей, он же премировал достойных ^[124] .

Каждый из соборных старцев, как и настоятель, имел право принимать к себе в духовное руководство и подчинение молодых иноков и бельцов, именовавшихся «евангельскими детьми». Число таких детей зависело от популярности и авторитетности старца, больше всего их было у настоятеля ^[125] . По отношению к евангельским детям их отцы пользовались правом наказания, носившего келейный или публичный характер. За мелкие проступки, буйство и пьянство, назначалась келейная епитимья, состоявшая в увеличении числа поклонов, наказании розгами, заключению в каком-нибудь чулане, причем с закованием в цепи. За более важные проступки налагалась публичная епитимья, состоявшая в стоянии в церкви на коленях с обязательством положить весьма большое число поклонов. От епитимьи не освобождались и монастырские священнослужители, но взыскание накладывал на них лично настоятель. Число подвергавшихся епитимьям всегда было значительным в силу убеждения, царившего в монастыре, что подобными средствами можно исправить даже тех, кто уже давно потерял всякое представление о нравственности ^[126] .

Настоятель и соборные старцы составляли начальство монастыря, основную же массу составляли рядовые иноки и изредка схимники . При нахождении в стенах монастыря все носили особую одежду, несколько отличающуюся от принятой в православных монастырях. Костюм состоял из длинной, почти до земли рубахи, поверх которой надевался чёрный шерстяной кафтан, ничем не опоясанный «чтобы дух Божий свободнее мог проходить», с узкими рукавами и бархатным , плисовым или шерстяным обшлагом. Вокруг шеи поверх кафтана повязывалась круглая пелеринка или длинный кругло-скроенный воротник, отделанный по борту красной материей ^[127] . На голове носилась круглая, в виде скуфьи или ермолки чёрная суконная шапочка с шёлковым или овчинным околышем, поверх которой надевался своего рода чехол с очень длинным воротником, от которого шли длинные четырёхугольные полы, доходящие до колен, с отделкой по краям из красного шнурка. При выходе же за стены монастыря иноки обычно надевали мирскую одежду ^[128] из-за существовавших государственных запретов.

Одежда схимников отличалась тем, что на камилавках у них со всех сторон вышивались или нашивались тесьмой восьмиконечные кресты, иногда трость, копьё и летящие херувимы . Кроме того они надевали «подсхимник» — круглую шишковатую шапочку, на которой вышивались кресты и по херувиму спереди и сзади — и «схиму» — род священнической епитрахили из грубой белой или бледно-красной волосяной ткани, с вышитым изображением одного большого креста и множества маленьких, один конец схимы накидывался на голову. Подсхимник и схима одевались лишь при причастии или перед смертью ^[128] .

Низший класс монастырских жителей составляли бельцы — лица ещё не принявшие пострига , но числящиеся кандидатами в монашество . Частью они были послушниками у старцев, частью пели на клиросе , последние преимущественно набирались из детей, обучавшихся в монастыре грамоте. В последние годы существования старообрядческого монастыря в нём, стараниями настоятеля Силуана, существовал замечательный хор, известный на всю Россию. Силуан не жалел для своих певчих ни средств, ни льгот. Хор был многочисленным, но в полном составе собирался лишь по большим праздникам или по случаю приезда важных гостей, в обычные же дни каждый клирос состоял из десятка певчих посменно по суткам при пономаре , которые сменялись еженедельно. Заведывал хором так называемый «головщик» или регент , в обязанности которого входило не только управление хором, но и запев каждой песни, хор только подтягивал ему. Пение шло протяжно, демественно , по крюковым нотам. Певчие книги с нотами по большей части писались в самом монастыре, это искусство было довольно сильно развито и входило в цикл монастырского обучения. На крюковые ноты была переложена большая часть церковных песнопений и множество религиозных и нравственно-назидательных гимнов и псалмов . Певчим предоставлялась большая свобода в образе жизни, так как при недовольстве они могли попросту уйти в соседний монастырь, при том, что между хорами монастырей существовала серьёзная конкуренция. Многие певчие были людьми семейными, и жены их и дети жили тут же в монастыре в одних кельях с мужьями, в отступление от установленных правил ^[129] .

Бельцы, не певчие, а послушники, не несли никакой обязательной службы по монастырю, а лишь исполняли «послушание», то есть поручения и приказания своего духовного отца. Они должны были лишь ежедневно присутствовать в церкви при каждом общественном богослужении, как и иноки. Вообще посещение богослужений было обязательным для всех, кроме настоятеля. Иноки и бельцы, жившие в монастыре, были с ним ничем не связаны, могли в любой момент оставить монастырь и уйти в другое место ^[130] .

Кроме постоянных жителей в монастыре всегда было множество посетителей, принадлежащих к одной из двух групп. Монастырскими гостями назывались купцы, ремесленники и другие старообрядцы, к монастырю не принадлежавшие, но жившие в нём по нескольку месяцев, а то и лет. Порой богатые купцы отправляли своих детей знакомым старцам в обучение, тогда для их жительства на средства родителей строились и обустраивались кельи, заводился штат прислуги. В этой келье останавливались приезжавшие в монастырь их родственники, порой жившие подолгу ^[130] . По окончании обучения такие кельи переходили в собственность монастыря или инока-воспитателя. Монастырские воспитанники обычно после обучения становились ярыми пропагандистами старообрядчества, беднейшие из них становились уставщиками при различных часовнях, богатые — попечителями таких часовен. Гости, не имевшие своей кельи, останавливались у знакомых старцев, так как общей гостевой кельи не имелось ^[131] .

Другую группу проживающих в монастыре составляли беглые православные священники. После «исправы» они становились «монастырскими», как бы принадлежащими к монастырю, даже если были отпущены в какую либо общину на время или навсегда. Они находились в распоряжении настоятеля, не относясь при этом к числу монастырской братии. Порой они приходили в монастырь вместе с жёнами и детьми, тогда они помещались в отдельных кельях за пределами ограды. Содержались они за счёт монастыря, получая от него помимо жилья отопление, освещение, хлеб и другие предметы первой необходимости. Обычно единовременно при монастыре проживало не более 3-7 священников, постепенно рассылавшихся по разным старообрядческим общинам ^[132] . Для службы в самом монастыре оставлялись наиболее благонадёжные, скромные и степенные священники, которые по очереди отправляли повседневную службу и исполняли требы, которых было немало. Часто практиковалось заочное отпевание ^[133] , приходилось также служить молебны , панихиды , исповедовать и причащать больных, венчать , крестить , причём последние два таинства совершались в особых кельях, так как не могли быть совершёнными в монастырской церкви по требованию устава. За неповиновение или отступление со стороны священника или дьякона от богослужебного чина их штрафовали, удерживая часть оплаты за совершение треб и служб ^[134] .

Экономика монастыря

Доходы монастыря были огромны. Если в первые годы иноки не имели почти ничего, то уже в начале XIX века имущество монастыря оценивалось более, чем в сто тысяч рублей — огромную сумму, ставившую его в один ряд с богатейшими монастырями РПЦ . Со всей России в монастырь приезжали раскольники с ценными дарами для своей духовной святыни ^[17] .

Важным источником дохода монастыря были средства, получаемые от рассылки исправленных священников. Сумма этих средств неизвестна, монахи старательно скрывали их от властей, однако известно, что аренда священника на год обходилась старообрядческой общине в 200—500 рублей, а постоянное обзаведение священником стоило от 500 до 2000 рублей. На основании имеющихся свидетельств о численности «исправленных» в монастырях попов Н. С. Соколов оценивает прибыль каждого из иргизских монастырей только от этого вида деятельности в 20 000 рублей ежегодно ^[135] .

Другой важной статьёй дохода были средства, полученные от обширных монастырских землевладений. При наличии 8312 десятин земли монастырь засевал лишь около 40 десятин озимыми и яровыми хлебами, остальное обычно сдавалось в аренду. Обработка земли велась вольнонаёмными работниками, в уборке помогали и окрестные крестьяне-старообрядцы ^[136] . Собранный хлеб обрабатывался на монастырском хуторе и перемалывался на монастырских же мельницах. Мельницы также сдавались в аренду.

Монастырь занимался скотоводством, держа до тысячи голов скота, из которых в 1827 году крупнорогатого было 105 голов, а лошадей 67 ^[137] . На зиму заготавливалось только луговое сено, так как степное вытравлялось стадами за лето. В хороший году удавалось собрать до 300 стогов, в плохой — до 100, но эти цифры были бы значительно выше, если бы для косьбы сена не нанимались рабочие с правом получать за труды половину сбора. При слабом контроле со стороны монахов крестьяне неплохо наживались на подобной работе ^[136] .

Рыбные ловли на Иргизе и в соседних озёрах эксплуатировались неумело, порой ловли сдавались в аренду, однако при ловле собственными силами монастырь всё же ежегодно добывал до тысячи пудов сазана , судака , сома , леща , карася , окуня , линя , щуки и ерша . Имелся пчельник, однако несмотря на постоянную нужду в воске для свечей, он был не особо развиваемым и находился в небрежении. Доходы поступали и от лесоводства, леса на монастырских землях находились в ведении лесного департамента, что способствовало их сохранению и мешало обесцениванию, при том, что ежегодно вырубаемого леса с избытком хватало на отопление монастыря и необходимые постройки ^[138] .

Пожертвования монастырю также были серьёзным источником дохода. Точные суммы сейчас узнать невозможно, да и тогда о них знали лишь настоятель и казначей. Пожертвования были двух видов. Одни вносили паломники в качестве как бы косвенной оплаты за приём, за поминание родственников на здравие, запись в синодик для поминовения и тому подобное. Кроме того монастырь рассылал по всей России сборщиков подаяний, выбранных из числа наиболее честных и достойных иноков. Им давалось сопроводительное письмо, разъясняющее цели сбора, обычно указывался какой-нибудь ремонт или украшение храма, и шнуровая книга за подписью настоятеля, куда вносились все собранные пожертвования ^[139] . Такие подаяния были не только денежные, но и материальные: в столичных городах жертвовали церковную утварь и материи для облачений, в Сибири — железо и медные изделия, на Дону — вино и фрукты, на Урале целые транспорты рыбы всех видов, в Казани — кожу, в Ярославле — полотно. Дарители не оставались без ответного дара в виде иконки, крестика, просфоры — дешёвых по цене, но весьма важных для религиозных людей предметов ^[139] .

Только по официальному сообщению настоятеля властям ежегодно монастырь получал доходов на сумму от 8000 до 16 000 рублей ^[140] , хотя в действительности цифры были значительно больше, так как в этих сведениях полностью отсутствовали доходы от рассылки священников и сомнительно, чтобы прочие статьи поступлений учитывались полностью. Никаких запасов капитала монастырь не имел, в случае дефицита настоятель занимал необходимые суммы у частных лиц, с которыми расплачивались при экономии в иные годы ^[140] . Истинные доходы монастыря никому не были известны, кроме настоятеля и казначея, никто из которых не оставил записей для историков.

Самыми крупными регулярными статьями расхода для монастыря являлись вино и взятки ^[141] или, по другим сведениям, взятки и содержание обители ^[142] . Губернские церковные и гражданские власти, помня о царском покровительстве, практически не вмешивались в монастырские дела, не чиня никаких препятствий старообрядцам ^[143] , а среди чиновников рангом пониже только ленивый не получал подношений от монастырей, и место вольского исправника считалось самым доходным в губернии ^[144] :

Раскольники богатством своим развращают чиновников, склоняют их на свою сторону и заставляют их, мздоимством увлеченных, делать то, что противно законам и целям государства.

Клирошане получали казённую одежду и обувь, а также каждый квартал долю из делившейся церковной кружки по личным заслугам ^[145] , обычно от 5 до 50 рублей. Священники получали по 2 рубля за каждую обедню, дьяконы по рублю и долю из кружки по заслугам — в месяц выходило никак не меньше 40 рублей. Также каждый квартал происходило разделение по кельям денег, получаемых на молебны, панихиды и прочее — суммы получались довольно значительные, так как треб совершалось очень много. Кроме того существовала практика личных подношений от богатых гостей непосредственно в руки инокам. Учитывая низкие цены в первой трети XIX века можно констатировать, что монастырские обитатели всегда имели в своём распоряжении достаточное количество свободных денег для удовлетворения не только потребностей, но и прихотей ^[146] .

С ростом благосостояния росло и отклонение от первоначальных уложений о монастырской жизни. Так нарушался принцип общежительности, за иноками было признано право собственности, им перестали выделять содержание и одежду, оставив эти вспоможения только для престарелых бедняков и трудников ^[117] . Общая трапеза существовала лишь для вида, хотя и не страдала скудностью: в праздничные дни подавалась рыба, каша из пшена с маслом и молоко, в будние — щи из сырой капусты и каша из обдирной пшеницы с постным маслом, всегда было много огурцов, кислой капусты и хлеба. По кельям же иноки питались гораздо лучше, часто послушники готовили для своих духовных отцов совсем не монашеские блюда из птицы и говядины ^[145] .

Монастырские нравы

Одним из сложных и нерешённых в историографии вопросов касательно монастыря является вопрос распространённости среди монахов более тяжких, чем нарушение поста, прегрешений против иноческой жизни, особенно в последние годы его существования.

В значительной части источников отмечается, что нахлынувшее богатство изменило жизнь в обители. Если в первые годы после своего возникновения монастырь был центром аскетизма , то позднее монахи в значительной степени отошли ожидаемой от иноков скромности. Труд в монастыре перестал пользоваться уважением, у многих появились личные хозяйства, а на территории монастыря в праздники и выходные устраивалась ярмарка, на которой продавались в том числе запрещённые для монахов чай , табак , сахар ^[17] .

Изначально оппозиционное настроение по отношению к официальной Церкви привело к тому, что в обитель, по некоторым источникам, принимались любые беглые православные попы. У них не спрашивали ни документы, ни причины, по которым они впали в немилость. В то же время, многие приходившие в монастырь были лишены сана за неподобающее поведение — за корыстолюбие или пьянство . И от своих привычек они не хотели отказываться и на новом месте. К тому же почти все сбежавшие на Иргиз священники были вдовцами, и, не имея возможности по канонам вступить во второй брак, многие нарушали седьмую заповедь . И хотя священники проживали не в самом монастыре, о подобных нарушениях знали иноки, но крайний дефицит старообрядческих священников вынуждал закрывать глаза на их поведение. Такое попустительство привело к тому, что и монахи монастыря вскоре стали открыто посещать соседние раскольничьи поселения, чтобы свести близкое знакомство с противоположным полом. Один из иргизских старожилов в своих «домашних записках» писал: «За Волгою для кузнецов недоставало углей на ковку цепей, в которые заковывали нетрезвых и буйных иноков и попов, а в кабаках — вина, по причине сластолюбия наших скитников, кои подражая в сластолюбии мусульманам относительно их гаремов, подобно им и свою религиозность соблюдали» ^[17] .

«Пьянство сопровождалось развратом: незаконные связи монахов с монахинями „не поставлялись в зазорную жизнь“; особенно много безобразий творилось летом, во время уборки хлеба, а также на гульбищах по большим праздникам» ^[147] .

Иеромонах Арсений писал ^[17] : «Незаконные связи монахов с монахинями и всегдашнее их вместе пребывание не поставляли в зазорную жизнь; всякие праздники монахини и послушницы бывают в мужском монастыре под предлогом богомолья. И позволяют себе ночевать в кельях общих с монахами, а клирошанки — у клиросских и угощались пьянством в непомерной степени, а потом монахи с клиросскими, наоборот, в женском монастыре без всякого зазора и днем и ночью. Многие монахи были женаты и имели своих жен в монастырях».

В своей докладной записке епископ Иаков (Вечерков) обвинял настоятеля монастыря Силуана в связи с девкой Александрой, проживавшей в Покровском монастыре в келье старицы Олимпиады московской, инока Иосафа в связи с инокиней Павлиной Лавпинской, в келье которой в Покровском монастыре он и жил, постоянно пьянствуя, однако записка эта в своё время была оставлена без внимания ^[148] .

А. Леопольдов писал: «… во всякое время открыт был женщинам вход в мужские скиты. Иногда женщины проводили целые ночи в мужских скитах, а иноки в женских, и это не считалось нарушением скитских правил. От таких связей рождались дети, которые тут же и воспитывались под именем сирот. Не мало девиц умерщвляли своих детей и бросали в Иргиз. Пьянство развивалось в широких размерах и прикрывалось одною наружною личиною, лицемерием, и то лишь при людях посторонних» ^[149] >. При этом считается, что среди российских старообрядцев монастырь продолжал пользоваться уважением и оставался религиозной святыней ^[17] .

Однако уже в конце XIX века отмечалась явная ненейтральность публикаций с подобными фактами, в частности статей Ивана Добротворского , ставших во многом первоосновой для таких утверждений ^[150] :

«Тенденциозность — их основной недостаток. Предвзятая мысль сквозит на каждой странице, сквозит беззастенчиво, как новая заплата на старой одежде. Автору во чтобы то ни стало хочется доказать, что в расколе — все было дурно, в православии — было хорошо»

Утверждения о том, что старообрядцы принимали в священники любого беглого попа опровергаются сведениями игумена Высоковского единоверческого скита Герасима, человеком «заслуживающего доверия и сведущего в делах раскола» по мнению митрополита Московского и Коломенского Филарета . Герасим в докладной записке в 1828 году утверждал: «Раскольники тщательно разведывают, не запрещён ли беглец в священнослужении или не лишён ли сана; такового никак для священнодействия у них не приемлют.» ^[151] . Н. С. Соколов считает, что подход к оценке пригодности беглеца к перемазыванию зависел преимущественно от личности конкретного настоятеля ^[152] .

Современные исследователи истории иргизских монастырей преимущественно считают сведения о многочисленных прегрешениях монахов преувеличением и частью антираскольничьей пропаганды, отмечая, что сведения об них появляются лишь в поздних источниках XIX века, причём изданных Синодальной церковью ^[153] , и не подкрепляются архивными документами ^[154] . Известный факт обнаружения при восстановлении Средне-Никольского монастыря нескольких тайных детских захоронений связывают с советским периодом, когда на территории монастыря находилась колония ^[154] .

Монастырская жизнь

Важнейшим и непременнейшим элементом жизни в монастыре были богослужения. Как выше отмечалось, их посещение было обязательным для всех, и это было весьма сложным делом. Вечерня сменялась правильными канонами и повечерием, после ужина следовали отпустительные молитвы на сон грядущий, утреня , часы, обедня , а под праздники к утрене присоединялось всенощное бдение , тянувшееся часов до семи. Особенно долго тянулась обедня, по причине массы желающих принять причастие ^[155] . Иногда соборные старцы отправляли службу у себя по кельям вместе со своими евангельскими детьми.

Приезжие старообрядцы не входили в церковь без молитвы, предварительно прочитанной над ними священником или иеромонахом — «прощи». Монастырские жители входили без прощи, но с предварительным троекратным земным поклоном с крестным знамением иконе, находящейся над входом в храм. Войдя в церковь, они отвешивали семь поклонов, в будни земных, в праздник поясных. Мужчины в храме располагались отдельно от женщин. По окончании службы вновь выслушивали прощу или отпустительную молитву ^[156] .

После обедни начиналась трапеза, к которой келарь созывал ударами била или клепала, а также делал три удара в колокол. Входящие в трапезную отвешивали три поклона, читали совместную молитву и только потом приступали к обеду. Обед проходил в полном молчании, лишь по праздникам принятие пиши сопровождалось громким чтением вслух одним из иноков четьи-минеи или торжественника ^[156] . Обед оканчивался новыми молитвами и 12-ю поясными поклонами. Ужин проходил аналогично, только менялись читаемые молитвы, да поклонов было уже 17 ^[157] .

Убранство монастырских келий было самым бедным: грубо сколоченные скамейки и стулья, постель заменялась рогожкой или войлоком. Единственным украшением была божница, уставленная множеством образов иконописной или литейной работы. Под ней у грамотных держались книги: псалтирь , часослов , цветники и патерики. У некоторых имелись картины религиозного содержания ^[157] .

В монастырской школе ученики изучались все необходимые благочестивому человеку знания. Изучалась славянская азбука, проходились часослов и псалтирь, наизусть учились каноны и стихиры . Ученики также обучались письму, причём учили писать и обыкновенной скорописью, и церковными буквами, и крюками для певчих книг. Параллельно шло обучение пению по крюковым нотам. Пели по октоиху , обиходу , для практики проходили ирмосы , стихиры, евангелие и обедницу . Давались уроки рисования, хотя и в скромных размерах: обучали копировать рисунки, заглавные слова и прочие украшения со старинных рукописей. Уроки шли утром, продолжались и после обеда, начинаясь и оканчиваясь молитвами. За порядком в классе следил старший ученик, с которого взыскивали за все недосмотры. В качестве наказания применялось постановка на колена с обязательством положить известное число поклонов, иногда ученики наказывались ударами розгой или плетью, изредка даже сажались на цепь в тёмные чуланы ^[157] .

Участие в жители обители принимали и монахини из соседнего Верхне-Покровского монастыря . Они нанимались выполнять различную работу в обители: шили инокам бельё и платье, мыли перед праздниками кельи и церкви, поливали монастырский сад и келейные палисадники ^[158] .

С принятием единоверия в самом монастыре мало что изменилось. Различия в богослужебной практике были незначительными. Насельник Спасо-Преображенского единоверческого монастыря Фёдор Парфеньев, часто бывавший и в старообрядческом монастыре, пишет так, что «богослужение в ( единоверческих ) монастырях отправляется все по старому чину и Уставу…» ^{[15] [159]}

До начала гоненией и преследований братии, в монастыре проживало до 400 человек. После обращения численность братии сократилась. В 1860 году в монастыре проживало 36 человек, среди которых архимандрит -настоятель, три иеромонаха , священник , иеродиакон , диакон , монах , два рясофорных послушника и три стихарных послушника. С марта 1851 по 1891 год настоятелем монастыря был архиепископ Иосаф. Указом Святейшего Синода в декабре 1891 года настоятелем стал иеромонах Тихон (И. И. Оболенский) , по такому случаю возведённый в сан архимандрита ^[160] .

В ноябре 1894 года указом Синода при монастыре был открыт единоверческий приход, назначен единоверческий притч. Позиции старообрядчества в регионе по-прежнему были сильны, и приход создавался в миссионерских целях ^[160] .

В конце XIX века в монастыре была открыта одноклассная школа, для обучения мальчиков, проживавших в монастыре, единоверческому чтению и пению. Вскоре она была преобразована в церковно-приходскую . В ней открылся второй класс с миссионерским отделением, готовивший священников для единоверческих приходов. Также обучали переплётному делу, золочению церковных книг, канцелярскому делу. В 1899 году при школе был открыт учительский класс. Если на первых порах в школе обучалось лишь 14 человек, то к 1907 году — 91, причём все они находились на полном содержании, взамен выполняя различную монастырскую работу: пономаря , звонаря , пели в хоре, прислуживали в трапезной . Всего же к 1915 году в обители проживало вместе с учениками около 130 человек ^[161] .

С 1901 года в штате монастыря появилась должность наместника, которую по 1916 год занимал архимандрит Макарий (М. А. Личиков) ^[160] .

Закрытие монастыря

На основании декрета об отделении церкви от государства постановлением Николаевского уездного Совнаркома от 26 января 1918 года монастырь был закрыт. Монастырские храмы были отданы под разные учреждения: Преображенский — под театр, Сергиевский — под склад, Введенский — под колонию ^[162] .

В настоящее время на бывшей монастырской территории находится санаторий «Пугачёвский» ^[162] . От монастырских построек сохранились два частично построенных корпуса и полуразвалившаяся часовня ^[163] .

Ещё в 1790 году стараниями Сергия (Юршева) земли монастыря были отделены от удельных земель крестьян Мечетной слободы. Саратовский уездный землемер Попов отмежевал на левом берегу Иргиза достаточное количество земли, чтобы избавиться от чересполосицы ^[164] . Стараниями Павла Рунича в 1799 году было проведено новое межевание, по которому Верхне-Успенский монастырь получил во владение огромную территорию ^[165] . Александр I в 1804 году подтвердил предварительное распоряжение Павла I и закрепил за монастырём отведённые земли в вечное пользование ^[166] . Монастырю принадлежало 670 десятин 490 сажен пашни, 396 десятин 64 сажени сенокосов, 800 десятин 1132 сажен лесу. Сам монастырь и хутор занимали 8 десятин 100 сажен. Солонцы занимали 570 десятин 30 сажен, треть из них относилась к удобной земле. Через монастырские земли пролегала большая дорога из Саратова в Уральск , по которой бывал прогон скота — она занимала 160 десятин 1000 сажен, просёлочная дорога занимала 18 десятин 500 сажен, болота — 3 десятины 1000 сажен, Большой Иргиз, озёра и овраги — 228 десятин 600 сажен. Всего же удобной земли за монастырём числилось 7522 десятины 841 сажень, а неудобной 790 десятин 740 сажен — в сумме 8319 десятин 1561 сажень ^[137] .

Земля глинистая и солонцеватая, хлебопашество производилось без удобрения. Часть земель сдавалась в аренду ^[167] , однако на этой земле находился и женский монастырь , имевший «под поселением своим около четырёх десятин, да под огородами и бахчами десятин до пятнадцати или более» ^[168] . Лес частью дубовый, вязовый, осиновый, кленовый . Изредка встречались берёза, терновник, жимолость, чилижник , волжанник и полевые персики. Однако строевого леса было весьма мало, толщиной в отрубе до 5 вершков ^[137] .

Статистическое описание

В 1827 году было составлено статистическое описание монастыря, сохранившее облик и хозяйство монастыря в тот период.

По нему монастырь занимал в окружности около 440 сажен, был обнесён деревянной оградой с четырьмя деревянными воротами. В монастыре 79 келий, все деревянные, одна братская келарня и пекарня. В отдельной каменной постройке со сводами хранятся около 80 церковных старопечатных книг, пергаментный свиток иеромонаха Феодосия о совершении литургии . Имеется два хлебных магазина, три сарая, конюшня, крытые тесом и драньем, пять колодцев и небольшой плодовый сад. За монастырскою оградой, на небольшом расстоянии деревянная кузница, крытая дёрном ^[169] .

На берегу Иргиза находился монастырский хутор, построенный в 1780 году для молотьбы, уборки и хранения хлеба и прочих монастырских припасов и скотоводства ^{[170] [171]} . В нём находилось семь келий, келарня, совмещенная с пекарней, крытые драньём и соломой, два хлебных амбара, четыре загона для скота, крытые соломой, один овин с ригою. В четырёх верстах от хутора находится пчельник с одной деревянной келью и двумя омшаниками, на пчельнике 50 ульев пчёл. Вблизи хутора два кирпичных сарая о двух горнах ^[137] .

Имелось две водяные мельницы на озере Калач, одна в одну поставу, вторая в две; и одна ветряная в две поставы, расположенная около хутора. При большом разливе Иргиз соединялся с озером Калач, а при убыли воды течения хватало для работы мельниц. В сухие же годы озеро усыхало и мельницы не работали ^[172] .

В качестве крупного скота содержалось 35 рабочих волов, 20 дойных коров, подтёлков и прочего стада — 50 голов, 20 лошадей-маток, 2 жеребца, 30 молодых и 15 ездовых лошадей ^[137] .

В монастыре было две церкви. Одна холодная, деревянная, окрашенная, с колокольнею, построенная на древний манер, крытая железом, с установленными недельными часами и десятью колоколами. Вторая тёплая — каменная, пятиглавая, с деревянным накатом и осьмериком , тоже крытая железом. Образов и церковной утвари было достаточно: на престоле был серебряный ковчег с густой позолотой, один стоивший тысячи рублей, и сосудов, паникадил, евангелий, крестов и риз на образах серебряных с каменьями и жемчугом и густо вызолоченных, всего примерно на сорок тысяч рублей. Также в монастыре на кладбище имелась небольшая деревянная часовня ^[169] .

Further Development

В дальнейшем территория монастыря была обнесена каменной стеной с башнями по углам. В стене имелось трое ворот. Средние, Святые, были расписаны ликами святых . На усадебной площади располагались жилые и служебные корпуса. Четыре каменных корпуса занимали настоятель с братией, а в прочих находились переплётная мастерская, гостиница для богомольцев, бесплатная больница на шесть коек, лечившая страждущих окрестных жителей ^[161] .

На озере Калач 5 сентября 1855 года была построена деревянная часовня в память Николая I ^[167] , а в 1886 году — плотина с воротами для пропуска или задержания талой воды. На озере ловили рыбу, которая частично доставлялась на монастырскую кухню, частично продавалась ^[161] . 7 февраля 1897 года Самарская духовная консистория приписала к монастырю деревни Преображенка и Малая Таволожка ^[167] .

Во второй половине XIX века в обители было 4 храма. Старейший — каменный холодный однопрестольный храм во имя Преображения Господня , был построен ещё старообрядцами. В церкви имелся полукруглый алтарь , трёхкарнизный иконостас с колоннами и полуколоннами и три паперти . Имелась отдельно стоящая каменная трёхъярусная колокольня , с одноэтажным каменным пристроем с западной стороны, в котором находились ризница с церковной утварью, библиотека и лестница на собственно колокольню ^[162] .

15 ноября 1856 года в обители была освящена новая каменная тёплая церковь во имя преподобного Сергия Радонежского . Между церковью и трапезной во всю ширину здания имелся притвор с четырьмя дверями: дверь с восточной стороны вела в церковь, с западной — в трапезную, а с северной и южной — к паперти. Позднее, в 1866 году, трапезную перестроили в придел во имя святителя Николая Чудотворца . А в 1896 году вновь пристроили к церкви трапезную ^[162] .

В 1857 году в настоятельском корпусе монастыря была построена ещё одна церковь: каменная тёплая домовая однопрестольная церковь во имя Введения во храм Пресвятой Богородицы . В ней был двухъярусный иконостас с витыми колоннами и полуколоннами, украшенный резьбой ^[162] .

На монастырском кладбище 17 сентября 1885 года была освящена ещё одна каменная тёплая однопрестольная церковь во имя Всех Святых. Под этим храмом находилась усыпальница ^[162] .

Всего во владении монастыря находилось до 400 икон, в том числе весьма ценных. Имелись и другие реликвии, например пергаментный свиток иеромонаха Феодосия о совершении литургии , с разными постановлениями о церковных чинах, написанный в 1424 году. Общее имущество монастыря оценивалось в 200 тысяч рублей ^[173] .

• Dobrotvorsky, I. M. Historical information about the Irgiz mnimostaraobryadsky monasteries before turning to single-faith // Orthodox interlocutor : journal. - 1857.
• Kargin, Yu. Yu. Irgiz Monasteries // Balakovo People's Encyclopedia. - Volga. Publishing House, 2007.
• Lebedev, A. A. On the history of the Old Believers in Irgiz. - M. , 1911.
• Leopoldov A.F. Historical notes on the Samara Territory. - 1896. - 128 p.
• Macarius, Metropolitan. The history of the Russian schism, known as the Old Believers / St. Petersburg .. - third edition. - 1889.
• Macarius, Metropolitan. The history of the Russian schism, known as the Old Believers / St. Petersburg .. - 1855.
• Melnikov P.I. In the forests // P.I. Melnikov (Andrey Pechersky). Collected Works: in 8 vols. M., 1976.
• Melnikov P.I. (Pechersky). Essays on the Popov // Collected Works in 8 vols. - M. , 1976. - P. 476.
• Monasteries of the Samara Territory (XVI — XX centuries): Reference book / Comp .: BC Blok, K.A. Katrenko. - Samara: Samara Press House, 2002 .-- S. 100-105. - 216 p. - 1000 copies. - ISBN 5-7350-0350-X .
• Mordovtsev, D. L. Recent years of the Irgiz schismatic communities // Historical Propylaea. - SPb. , 1889.- T. 1 .
• Naumluk, A. A. The Center of the Old Believers in Irgiz: Appearance, Activity, Relations with the Government. - Saratov: Scientific book, 2009. - 100 p. - 400 copies. - ISBN 978-5-9758-1147-9 .
• Popov N.I. Collection for the history of the Old Believers. - M. , 1866. - T. 2. Issue. four.
• Sokolov, N. S. Split in the Saratov region. Research experience on unpublished materials. - Saratov, 1888. - S. 86. - 480 p.
• Yakunin V.N. History of the Samara diocese. - Tolyatti , 2011 .-- 625 p. - 1,500 copies - ISBN 978-5-9581-0235-8 .

• Selivanov A.F. The Upper Spaso-Preobrazhensky Monastery // Brockhaus and Efron Encyclopedic Dictionary : in 86 volumes (82 volumes and 4 additional). - SPb. , 1890-1907.