Leshiy ( Belorus Lyasun [1] , Lesavik [2] , Ukrainian Lisotnik [3] ; there are many regional and evaluative names) is the forest master in the mythology of Eastern Slavs . The Goblin was one of the most popular Slavic mythological characters and, given the modern decline of the mythological tradition, it remains relatively popular today. The traditional image of the devil is complex, multifaceted and vague.
Goblin | |
---|---|
Figure N. Brutus from the cover of the magazine "Leshy", 1906. | |
forest master spirit | |
Mythology | East Slavic |
Related characters | leshachikha |
In other cultures | and |
In mythological stories, the devil appears as a plant, animal, or anthropomorphic creature. For the goblin also usually appear in the form of relatives and acquaintances. The goblin was described as a giant, then a dwarf; there is a belief that he could change his height. If the devil is dressed, then in general, just like an ordinary person. Often it is accompanied by a strong wind, or he himself may appear to them. The devil has no shadow. It may become invisible. Goblin has great power. He is credited with all the variety of forest sounds, but he can also speak humanly.
Most often, the devil was a lonely creature, it was believed that only one wood goblin was in one forest, but in a number of mythological stories, the goblins get together and live in families and even villages (the devil's wife is a leshachikha or a kidnapped girl, the children are their own leshachats or also stolen). The goblin can be portrayed as having a sedate character, or as a lover of fun, he is strong and scary, sometimes silly. As the owner, the devil takes care of the forest, protects it, is the patron of forest animals and plants.
Attitude to the devil in the people was ambivalent. On the one hand, he was ranked as hostile to a person and dangerous to him by an unclean force , however, more often than not purposefully harming people, but prankingly, but doing it rudely and evil. On the other hand, the devil was considered the fair owner of the forest, who would not harm just like that, but could punish for inappropriate behavior in his possessions, and could also help a person. According to popular notions, the devil could have ensured good luck in hunting and safe grazing of livestock; for this, hunters and shepherds needed to bring him a gift and sign an agreement with him.
Wandering of a man in the forest was associated with the impact of the devil. Also, pretending to be familiar, the devil may loom ahead from a distance, not letting himself be caught up. It was believed that it was possible to get rid of the devotee with the help of either prayer or swearing, charms and other means. To remove his spell, you need to change your clothes in reverse. With goblin we connected the loss of people and livestock in the forest. As a pretext for “abduction,” the curse was viewed as sending to the devil. The goblin can substitute babies for a log or for his ugly child. The girls who have been kidnapped are taken as wives and can have children with them. In order to find the missing, they did not only do the usual searches, but also performed the “taste-seeking” ritual — they presented a gift or were threatened with magic or intercession of the saints.
Leshem was credited with the ability to predict the future, in connection with which there were rituals of his summoning and divination. In the old days and fairy tales, the devil could easily communicate with people, sometimes he received help from them, for which he generously thanked. Goblin is a popular character in artwork. Due to this, his image has found new features that do not always correspond to traditional ideas.
Spreading the myth and name
The most common in Russian language in relation to this character is the word “ devil ” meaning “forest”, “wooded” (for example, “Leshaya Zemlya”, “Leshi apples”) [4] . But there are many other names that are common in different regions. Only the Russians mention more than a hundred of them [5] . Such diversity is associated with a ban on the pronunciation of the real names of spirits. While preserving faith in this character, he was called polite expressions (“forest master”, etc.), the word “devil” was considered disrespect for the spirit and spread after the decline of the cult, originally among the townspeople [6] [7] The indication of kinship in the names (grandfather, uncle) is explained by the Slavic tradition of fraternizing with the dangerous spirit, it was believed that the spirit named by the relative would not harm the person [6] . It is also worth noting that the bylichki is not always given the name of the spirit that the narrator confronted; in this case, the character is determined by the collector or researcher, if possible, according to the characteristics typical of a particular image in a given region [8] [9 ] .
Names goblins | Russian language | Belarusian language | Ukrainian language |
---|---|---|---|
Habitat Related [10] | Borovik [11] , Borovoy [12] , Forest [13] , Forest [5] , Forester [10] , Forester [4] , Forest [10] , Forest Uncle [10] , forest dweller [13] , forester [13] , forestry [10] , leshak [10] , leshoy [5] , mokhovik [11] | Lyasun [10] , Lesavik [10] , Leshuk [10] , Leshes [2] | lissovik [10] , lisoun [10] , polisun [10] . |
Polite treatment (emphasizes the status of the owner of the forest [10] ) | large [5] , voin [11] , Mr. Shishkin [10] , quarterly [10] , forest is righteous [13] , forest is fair [10] [13] , forest grandfather [10] , forest cherub [14] , forest host [10] , forest king [10] , forest officer [4] , he [15] , himself [5] | Jyadoq's verasovs [2] , [2] , dabrachot [2] , sweet Jed [2] , sweet tsars [10] , sweet chas [2] , private forest [2] | lisny khazya [10] , lisoviy god [10] |
Speaking of demonic nature [10] | alba [16] , apollo [k. 1] [12] [17] , buk [12] , vorog [10] , savage [18] , wildest little man [10] , wild [10] , Yolman [12 ] , Öls [10] , Curve Enemies [10] , Forest Trait [10] , Lad [11] , Monolithic [15] , Non-Skull [10] , Half-Verve [ 18] , terrible [10] , damned [10] , cones [10] , the other half [10] | Nyachistik Lyasovs [10] , Nyachistik, what's more about jumping [10] | lisovy devil [10] , lisny jester [10] |
Appearance-pointing [10] | large [15] , hairs [10] , dollars [10] [12] , red shoulders [10] , men [15] , thin [12] | ||
Indicating characteristic behavior [10] | baikalo [10] , fornication [10] , drove [10] , garquin [11] , zhibochnik [10] , leather tanner [10] , costal [10] , connecting rod [10] , dear [15] |
The word "devil" is mentioned in literary monuments (in the texts of conspiracies ) from the seventeenth century [in 2] [5] [9] [19] . The image of the devotee was first recorded in the XVIII century, but there are medieval lives of saints [r. 3] , in which demons are described with behavior inherent in the lesser [5] [9] [20] [21] [22] [23] . Since the end of the 18th century, folklore scholars have indicated that the devil is one of the most frequently encountered characters in the mythological tales of Eastern Slavs [24] . However, the lephes at the disposal of the researchers are mostly collected not earlier than the end of the XIX century, in connection with which they contain both echoes of ancient ideas and mostly late features [24] . The Goblin was widely known among Russians (especially in the North ), to a lesser extent, Eastern Belarusians and eastern Ukrainians had ideas about it [10] [24] . Faith in the devil has waned with decreasing forest area; it was strong in the forest and forest-steppe zone, distorting and disappearing in the steppes [11] [25] . In the second half of XIX - early XX century, the image of the devotee from the sphere of worship gradually turned into the sphere of legends and legends [25] . In the 20th century, the idea that the goblins began to appear much less often, or even disappeared altogether, the time of action on traditional characters in most of the stories moved into the past, strong skepticism about the existence of evil spirits [r. 4] [24] [26] [14] [15] [12] , ironic attitude to it [24] , its depersonalization [9] [24] [26] , the replacement of old mythological characters with modern international [27] [28] . Nevertheless, the devil, up to the present, remains one of the most popular characters [7] [14] [24] [26] [29] [k. 5] [24] [28] .
A lot of original stories were written about wood - simple horror stories about the personal meeting of the storyteller or his acquaintances with wood hell, former women - more complex supposedly real stories with a multicomponent plot - and beliefs - superstitious beliefs in the existence of mystical connections between phenomena. There are also a few domestic fairy tales with wood goblins (due to the fact that mythological characters, unlike fairy characters, were perceived as real , not fictional ); The devil in fairy tales is deromantized, landed, often disorganized and easily replaced by another character [7] [24] [30] .
The mythological image of the devotee, like other similar spirits, is complex, multifaceted, vague and has a mixed origin, combining elements of different eras and forms of mythological consciousness [9] [k. 6] [11] [24] .
Appearance
The look in which the devil appears in mythological tales indicates his otherworldly nature and connection with the forest. As a personification of the forest, he can take a variety of images associated with it [13] [14] . Goblin has many faces; his idea is syncretic : it is at the same time an animal, a plant, a man, a whirlwind, and a faceless spirit [13] [18] . The appearance of the devotee (as well as other mythological characters) in bylichka may not be cited, since his image is often elusive, in addition, the narrator could consider it dangerous to colorfully describe evil forces [31] .
In the mythological stories, the devil may appear as a phytoanthropomorphic creature with a margin of signs in one direction or another in each realization. It happens that this is a completely plant object - a tree (revered pine , spruce , birch , oak , indicating the demonic nature of aspen , etc.), bush, stump, leaf, moss, fungus, etc. Then they begin to show human signs: shape, branches like hair. On the other hand, anthropomorphism can dominate, and the link with vegetation can be seen in considerable detail: long disheveled green hair like branches of a tree or shrub, lichen beard, moss-covered clothing with woody color and structure, overgrown with moss face, thick like bark skin. Finally, vegetative features can be reduced to attributes: a cudgel or batho in the hands, a green beard, eyes and clothes. The association with the forest is complemented by the ability of the devotee to whip a man with rods, make noise, buzz, crack trees [13] [14] [18] [32] [33] . Sometimes the devil personifies the whole forest, fills the whole of his space [5] [13] [34] .
Also in the stories, the devil can appear as a zooanthropomorphic creature, again with varying degrees of signs. It can be an animal, and both wild - revered bear , wolf , eagle owl , pointing to the demonic nature of a hare , frog , crow , magpie , etc., and domestic [r. 7] - a dog , a black cat , a horse , a black goat , etc. The goblin often appears as a half-human half goat (like a devil [ r . 8] ): black wool all over the body, small, curled horns, hooves, long hair on the head and a long beard. Or is it a person with signs of an animal: hairiness, clothing from animal skin, claws on arms and legs, hooves, tail, wings, horse bridles, animal sounds, etc. The animal may be accompanied by a goblin: black dog, black goat [13] [14] [18] [23] .
However, the anthropomorphic image of the prey dominates [13] , relatively late in origin [24] . However, the devil and in the form of a person has unreal features [31] [k. 9] [12] . It can be both a giant and an ordinary-looking person. Leshi has long gray, green, sometimes red, tattered or combed to the left [ r . 10] hair and long gray, sometimes green, beard, sometimes it is bald. Sometimes they imagined that his face was as white as bark. His eyes are either green, or unnaturally pale, even white, or lead-blue, or shiny, or dull. They can be either protruding, or the right eye is always immobile and more than the left one, or both are more human, or immobile and never blink. The devotee may not have eyebrows and eyelashes (but sometimes has bushy eyebrows), and sometimes nostrils or the right ear, or one eye, it may be lame. Sometimes it is claimed that the devotee has a pointed upward head [k. 11] . In some descriptions, the devil has blue blood and, as a result, blue skin. In terms of beliefs, the devotee is characterized by the desire to hide his face, unwillingness to look into the eyes of the interlocutor or a face that is impossible to see. When the goblin sits, he throws his left foot on the right. Some Belarusians believed that the devotee had a flattened edge forward, long face, long wedge-shaped beard, one eye and one leg, and the heel forward. Distributed representation of the devil as a gray-haired, bearded old man. Often the devil appears in the form of a relative, neighbor, acquaintance, and deception, it happens, is revealed only after coming home, when it turns out that he met at that time was in a completely different place. Leshy can take the image of a deceased person [5] [13] [14] [18] [23] [31] [35] [36]
Ideas about the growth of the devil vary: it is described as a giant , able to step over the river [k. 12] , then as a tiny man, he is of normal height. According to some beliefs, the growth of the goblin varies depending on the surrounding vegetation: in the forest it is tall with the tallest trees, and on a meadow it is level with grass [13] [18] [23] . According to other views, the devil from a distance looks like a giant, and has a regular or even small height near [14] . At the same time, the devil may increase and decrease according to his will [13] . In the Russian North, there was a perception that the goblins are divided by size into lesovikov , borovikov and mikhovikov [14] [18] . The Goblin has tremendous power [13] . He can be very heavy, so much so that the horse is not able to carry the cart on which he sat; his hand is also heavy [13] [14] .
It is believed that the devil is dressed like an ordinary person. It may be leather or fur clothing, army , woolen homespun kaftan , Siberian [k. 13] , clothing like a robe or robe with wide sleeves. Headdresses are various: a wide hat , a pointed hat , sometimes from different patches, a cap [ because 11] and others; according to other beliefs, the devil is always bare-headed. According to some versions, the devil is always belted, and on the other - always without a belt [k. 14] . The typical shoes of the goblin are bast shoes , sometimes huge; he is often caught catching them or picking them while sitting on a stump by the light of the moon. He also wears boots, and sometimes walks barefoot. The left floor of the devotee’s clothes is worn on the right one (for men, the opposite is assumed), while the right sex can be “tucked in”, sometimes shoes are worn on the wrong legs. Often the devil appears in the form of a forester or soldier [k. 11] , usually with shiny buttons. In later bylichka the devil is dressed in modern clothes: a cap , boots or shoes , etc. .. Sometimes he is wearing clothes uncharacteristic for the forest, for example, in a black suit. In general, the color of the clothes at the devil is different: the colors of the forest are green and brown , the colors of the other world are white and black and their mixture is gray , demonic red , associated with the idea of the color of blood blue . In the hands of the devotee there is usually a whip , batho , club or purse , which indicates its connection with the forest and the protection of animals. Often the devil is seen naked [k. 15] [5] [10] [13] [14] [18] [23] [31] [37] .
It was believed that a strong wind was accompanying the goblin in front and behind, in the direction of which it was possible to determine where he was going. This wind covers the trails of the goblin, therefore, according to one of the versions, no one has seen them (but in other stories the goblin leaves traces) [13] [18] [32] [36] . Goblin and he can take the form of a strong wind, whirlwind , as well as storms, rain, fog. In this guise, he raises dust on the road, blows down the roofs of houses and brings down trees. In some regions, the image of the devil as a whirlwind was the most common, and in some places any bad weather was identified with it [5] [12] [14] [38] .
There is a belief that the devil has no shadow [k. 16] . Леший может быть невидим для людей, он может внезапно или постепенно исчезнуть [5] [13] . Рассказывали, что чтобы увидеть истинный облик или невидимого просто так лешего, нужно посмотреть через правое ухо лошади или через хомут , сидя между тремя боронами [13] [18] . Есть севернорусские поверья, утверждающие, что леший носит шапку-невидимку , но его можно увидеть с помощью растения иванова (или адамова ) голова и украсть у него шапку [5] [10] . В некоторых историях единственным проявлением лешего являлся внезапно возникший в лесу беспричинный, иногда коллективный страх [12] .
Согласно мифологическим рассказам, звуковые проявления лешего шумны (часто слышатся на весь лес, оглушают человека) и разнообразны (все звуки, которые слышатся или чудятся в лесу): свист , хохот , хлопки в ладоши, зычный крик, пение, голоса любых животных, завывания ветра, гул, треск и шум. Таким образом леший выражает своё превосходство над человеком, своё недовольство, стремится испугать, подшутить, сбить с пути ложными звуками. Во множестве историй леший разговаривает по-человечески. Часто он передразнивает людей — подобно эху , которое в лесу считалось его откликом. Однако иногда он подчёркнуто молчалив, в некоторых местах считали даже, что он не может говорить. Человек мог услышать звуки свадебного поезда леших [к. 17] : топот коней, колокольчики, гармони, песни [8] [12] [13] [15] [23] .
Lifestyle
In bylichkas and former women, meetings with leschim are described anywhere in the forest, as well as in the field and even in the village, and at any time of the day. According to legends, the devil lives on old dry trees (spruce, willow ), in the hollow, in the hummock, in the roots of the everted tree, in the snags, in the forest huts , in a secret cave [r. 18] and even underground [k. 19] . Next to the lair of the devil a man will surely get lost. According to other ideas, the devil lives in the forests in the depths of the forest, the path there is protected by thick, impassable thickets and fallen trees, ice-free marshes that do not freeze even in winter. Together with the "owner" live his animals and birds. There are beliefs that forest animals [k. 20] . Most often the goblin is a lonely creature, in each forest there is only one goblin (large forests can be divided into sections, each of which has its own goblin). But in a number of mythological stories, the devotees can get together, live in families (the devotee’s wife is a leshachikha or a kidnapped girl, the children are their own leshachats or also abducted) and even by villages: 21] , they are protected by dogs, livestock are kept on the farm; there are stories that the goblins have commanders and kings; the head of the goblins was called the forester , the forest king , the forester , Musayil-les [k. 22] , honest forest [5] [9] [10] [13] [14] [18] [32] [33] [39] . The goblin can move on human roads, but he also has his own invisible paths in the forest [k. 23] , which do not coincide with human [k. 24] , it is dangerous for a person to get on them - you can get lost [14] [40] . There were ideas that the devils are not active all day, but only at some, usually transitional, hours: at night (especially at midnight ), at the morning dawn, at noon , or at an indefinite “lean hour” [9] [13] .
Ideas about the nature of the devils are also contradictory. On the one hand, the goblins are often portrayed as having a sedate character; on the other hand, they like to joke, have fun, and drink [as. 11] , play cards [5] [31] . Leshem is credited with all the phenomena caused in the forest by gusts of winds: howls, the crash of trees, the noise of leaves. Flying trees and hurricane winds tearing down roofs in some regions were associated with noisy weddings of wood goblins, which they celebrate in summer. The wood goblin likes to hang and swing on tree branches, why in some places he was nicknamed the deaf [k. 25] . He often sits on a tree or stump and weaves bast shoes or makes crafts from wood. Leshie can fight with each other (referring to the battles of the devils with each other, using trees and boulders as weapons), with devils , water , field and house [13] [14] [18] [32] [39] .
It was believed that being the master of the devil takes care of the forest, protects it. The Goblin is a shepherd of all forest dwellers, in connection with which he is portrayed as an old man with a whip in his hands. He grazes animals, takes care of their food, protects against hunters, rescues from fires. The goblin disposes of the animals subject to him, as his property, for example, he can play them in cards to another goblin - this served as a mystical explanation for the mass migrations of animals : squirrels, hares, etc. But often the goblin is represented as the patron of only one or a few species of wild animals, Russian tradition is most often bears and especially wolves (the devil may be embodied by the white wolf - leader) [13] [14] [18] .
A number of dates in the national calendar are associated with Leshi. Especially often the goblin was shown before Lent , Palm Sunday and on the night of Ivan Kupala on June 24 (July 7) [10] . It is believed that the devils, like other spirits, celebrate the arrival of spring and Easter (the best gift for the devil on this day is the Easter egg ) [14] . Yegory Veshny , April 23 (May 6), or near Nikola Veshny , May 9 (22), shepherds could conclude treaties with the devil [41] . Hunters most often entered into treaties with Leshy on Easter and on the night of Ivan Kupala [13] . On the night under Agafon Ogumennik, on August 22 ( September 4 ), the goblins went out of the forest into the field, ran through the villages and villages, scattered sheaves of the threshing floors and in general worked all sorts of excesses; at night the peasants guarded the sheaves from the devotee, they went to the threshing floor in fancy clothes and encircled a circular line with a poker around the sheaves, as if closing them with a fence [18] . Also, a special “urgent day” of the devotee was considered Vozdvizhenie , on September 14 (27), when the leshaks were driving forest animals to special places to play cards in it; the peasants did not go to the forest on that day in order not to get to the gathering of leshih [5] . On Yerofey-martyr, on October 4 (17) , the lesbians stop roaming the forest, as they fall below the ground, from where they appear again only in spring [r. 26] . When parting for the winter with the forest, the devils, in annoyance, in discontent and anguish, rage, raise winds, break trees, dig the ground, disperse all animals along burrows. Walking into the woods on this day was considered dangerous, as you can lose your mind. The devils reappear only in spring, when the snow begins to melt. However, according to equally common notions, the devils remain in the forest in winter, causing blizzards. Like the rest of evil spirits, the devils could manifest themselves during Christmas time [10] [13] [18] [42] [23] [35] .
Ideas about the origin of the devil blurred. It was believed that the damned people , the children exchanged by the evil spirit, the mortal hostages, the descendants of the devil and the witch marriage were becoming the hell of us . In folk Christianity , relatively late motifs were known, according to which the devils, like all the devilry, were considered either as angels who were overthrown by God and fell in the case of the devotees into the forest, or as the works of the Devil , who, like God, tried to create man but were thrown to the earth by God. ; either as children of Adam and Eve [14] [18] [24] [43] who were not presented to God, or as various other damned characters of God [15] [24] .
Leshy and man
Forest Master
The life of the peasant was closely connected with the forest, depended on it. The whole cycle of agricultural work was done in the forest (while preserving slash-and-burn agriculture ), cattle grazed in the forest, harvested wood for construction and heating, hunted and fished, collected mushrooms and berries, the tar race and tar were burned to forest fields, charcoal burning out , roads passed through the forest, various pagan rituals were performed in the forest. But although the forest was actively used by man, it was adjacent to the space he had mastered, nevertheless, he was not subject to him. It was perceived as an alien and dangerous territory, a place of accumulation of evil forces, and even another, “that” world [13] [14] [18] .
Hence, the attitude towards the devil, as a forest host, was ambivalent among people [r. 27] [15] [25] [2] [23] [31] . On the one hand, he was ranked as a dangerous evil force hostile to man, and sometimes confused with devils . On the other hand, he was often contrasted with “real” devils: his negative actions are not caused by the goal of ruining a person, but by the desire to punish (even death) for improper behavior in the forest [14] [18] [24] (and sometimes a violation of the rules of human society [14] ). According to folk beliefs, the devils do not so much purposefully harm people as they play pranks and jokes, but they do it rudely and evil: they scare with laughter and clapping hands, lead them astray, hide their hats and baskets, quietly put them to sleep on an anthill, force them to climb a tree , under the guise of a glass of vodka, they bring a fir cone, remove the wheels from the cart, etc. But they also perceived the devotee as a kind and fair spirit that simply does not harm a person; He can help pick mushrooms or berries, show the way, if asked, take care of a lost child. Success depends on hunting and hunting and grazing [14] [18] [35] . The set of mythological stories tells about the confrontation between man and the devotee, about finding a compromise between them [13] . The ambivalent attitude was also manifested in the fact that the devil seemed to be a strong, terrible spirit, against which only prayers or magic can help (mostly in bullies), or simple folk hell, stupid, which an intelligent man can easily trick (mainly in fairy tales and formerly close to them) [15] [43] .
According to folk etiquette [k. 28] [12] , going to the forest, you had to pray and ask for permission to enter it from the “master”. The consent of the devotee should be asked for any activity in the forest. It is impossible, when going to the forest, to say that you are going for a short time - it’s not up to the person to decide, but the lessee. It is very dangerous to get the curse of a relative before going to the forest — the devil believed that the damned people were committed to him. Leshem does not like it, when in the forest they scold, make noise, sing, and even more whistle - this is his prerogative, he can take offense and hurry to respond with his destructive whistle. Do not mimic the echo and respond to an unfamiliar voice - it may be a goblin. Protecting the forest, the devil can prevent a person from cutting trees (hiding axes, throwing logs), and even more to maim them unnecessarily, and hunt (removes a shot, deprives accuracy and ability to shoot at all, lures in impassable places). A person who has stayed overnight in a forest hut without asking, the goblin tries to scare with noise, cries of animals and birds, throwing open doors, etc., and drive him out, maybe even kill him. You can not go to bed and make a bonfire on the trail, and especially at the intersection, as the wood goblin or the whole wedding or funeral procession of the goblin can crush the movement. The Goblin likes to warm himself at the human fire, but, angry, he may scatter or trample it. A person who is behaving badly in the forest, the devil could frighten half to death, confuse with visions, send a disease to him, tickle him to death (for the latter he was sometimes called ticklish ) [12] [13] [14] [18] [32] . If a person fell ill and it was believed that this had happened in the forest, then the hell was addressed with a request for recovery [15] . However, sometimes the devil could harm a person for no apparent reason [5] [k. 29] [7] [26] .
Goblin and hunters with shepherds
The hunters were convinced that success in the fishery depends on the devotee, it is he who distributes the gifts of the forest among people. For a successful hunt, you can conclude an agreement with the devil (the best time for this was considered Easter and the night of Ivan Kupala ): bring him a gift - the “first cross” Easter egg [ r . 30] , bread with salt (with its own hair or nails), etc. — or sacrifice — its own blood (from finger) or first prey; or write a blood contract on paper or sheet of a plant. The gift is left in the roots of the tree being turned out or at the intersection of forest roads, while the person must remove the belt ( charm ) and the cross (the rejection of Christianity). Goblin can himself tell the hunter how to enter into a contract. A person promised to fulfill certain conditions, for example, not to take prey more than specified, or not to go hunting on certain days, etc. The agreement with the person should be kept secret. In addition, conspiracies with reference to the devil were used to consolidate luck in hunting. By fulfilling the contract, the forest host brings the animals “herd” hunter under the gun or drives them into his traps, making the shot always accurate. A person who has violated a contract or his secret is deprived of the protection of the devotee and may suffer a serious punishment - illness or even death [13] [14] [18] [32] . The deal with leshim meant that the hunter surrenders himself to his power and, with the consolidation of Christianity, more and more often equated with selling the soul to the devil , for example, in later beliefs, to conclude an agreement with the goblin, it was necessary to put a cross under his heel or bury him in the ground , holy gifts or to the cross and smear the gun with the blood drained from them [12] [13] .
Cattle in many regions grazed in the forest, and in order to protect it from predator attacks and loss of a shepherd at the beginning of the season, at Egoria or at Nikol , performed a ritual walk (leave) of livestock - bypassed the herd three times with an icon and other "magical" objects, pronouncing conspiracies It was believed that if the detour was made with mistakes, then the devil, offended by the use of magic against him (namely, he was considered the cause of all misfortunes with cattle in the forest), may try to avenge people - to destroy animals. Therefore, it was often preferred to the ritual of “divine” (“blessed”) leave agreement with leshem and “forest” (“terrible”, “unbleached”) leave. For this, on the same days, the also had to go around the flock for ritual purposes, on the same day or the day before, sit on an aspen stump or a fallen birch and call the devil with a magic formula, promising him an offering - an Easter egg, bread with salt or one or two cows. The cow, "bequeathed" to the devil, was to perish or disappear into the forest during the season. According to other traditions, the devil was not called, but simply put a gift under a birch tree, “which will look at you”. The agreement with the goblin was concluded with the help of a strictly defined formula-conspiracy, but nobody managed to write down its text. Also, to secure the contract, the shepherd left a locked lock in the forest. It was believed that when the cows graze, the devil unlocks it, and when they have to go to the village, it locks it. After the conclusion of the contract, it was believed that the cattle was no longer herding the shepherd, but the woodboy either his assistant or the leshachikha. They believed that after this, the shepherd did not need to go into the forest with cows - all day he was busy with his own business, distracting only on pasture and corral. Moreover, the shepherd could, by his own will, by blowing up, call any cattle from the forest. The shepherd who had concluded an agreement with the devil had to observe a number of prohibitions throughout the season: he could not look after the cattle in the forest, beat him, kill forest animals, break trees, pick berries (especially black) and mushrooms, swear in the forest, cut hair and nails, graze in their clothes, give other people their pipe and batho, touch other people (greet hands, eat from the same dish, wash together in a bath, sleep with a woman), see dead and newborns; it was also forbidden to sell cattle from the herd during the season, to scratch wool in sheep, to violate the integrity of the hedge. They were afraid that the violation of these taboos would lead to the breach of contract, the death of cattle, and even the shepherd [13] [14] [18] [41] .
It was believed that the devil could steal livestock from people, especially the one that was cursed , sending "to the devil." The goblin could punish for the careless attitude towards livestock left unattended with the words that, they say, will not go anywhere - after all, it’s not up to the person to decide, but the person. The cattle could disappear if it fell into the place with which the goblin passed. The goblin could “tie” the cattle to a tree, so that it could not move away from it, although it ate around all the grass and starved, or even “close” (“hide”) the animal, as if placing it in another world, and people who are looking for hear somewhere nearby cow bell. Or the devil gets the animal in a deaf, hard-to-reach place. According to other ideas, the devil takes care of the kidnapped cows, herding and milking them. Goblin could send on cattle, which pasture bad shepherd, wild animals - wolves, bears. To find the missing cattle, the peasants did not only the usual searches, but also performed the “trying out” (“turning away”) rite: at night or early in the morning they went to the intersection of forest roads (or sent a “knowledgeable” person ), where they tried to negotiate with the leshy. To do this, he was presented with a gift - an egg, bread and salt, etc., wrapped in a clean piece of cloth tied with a red thread, prayed for him or threatened him with magic (“cross” all the roads in the forest, tie up all the trees) or intercession of the saints. If the missing cattle was not “bequeathed” to the wood, then she herself either soon returned, or the wood goblin told where she could be found, or told about her fate (they bit the beasts, someone stole from people, she walks not in the forest). Also the devil could cripple the beast [13] [14] [18] [31] [41] .
The reason for wanderings and disappearances
The Goblin was regarded as the prime cause of the man wandering through the forest, in connection with which he was also called fornication , rods , beauties and drove . A person cannot find a road, because the devil “walked around” him, as if he closed an invisible circular line, thereby isolating him from this world into another. The one who “goes over the trail of the devotee” will get lost on his path. Леший может закрыть дорогу преградой-наваждением: буреломом, рекой и др. А может «закрыть» и самого пропавшего человека — люди слышат, что он где-то рядом, а найти не могут. Леший может «привязать» человека к дереву, в котором он живёт, в таком случае путник, блуждая, всё время возвращается к нему. Он может сфальсифицировать естественные приметы и ориентиры, по которому человек замечал путь. Охотника леший может завести в чащу, прикинувшись ускользающим животным, иногда диковинным. А может заводить голосом знакомого, плачущего ребёнка или умирающего. Леший может принимать образ знакомого или просто неизвестного попутчика и, отвлекая разговорами или суля показать места, богатые грибами или ягодами, заводит в непроходимое место, после чего исчезает; его появление в таких случаях часто связано с тем, что человек мечтал о попутчике. Заблудившийся человек оказывается в незнакомом месте, которое в бытовом плане понимается как труднодоступное, а в мифологическом — как иной мир. Впрочем, когда чары спадают, человек может обнаружить себя совсем недалеко от привычных мест. Также, прикинувшись знакомым человеком, леший может маячить впереди на расстоянии, не давая себя догнать и не откликаясь. Исчезает этот спутник внезапно, часто на границе с культурным миром — при переходе через мост или изгородь, при этом обычно хохоча [к. 31] [13] [14] [18] [23] [32] .
Согласно поверьям, избавиться от лешего, если он воспринимается как нечистая сила , могут помочь молитва, крёстное знамение, упоминание Бога, в случаях же восприятия лешего как древнего божества вернее действует матерная брань , также можно попытаться рассмешить лешего. Чтобы закончить разговор с лешим, необходимо произнести «заднее слово», то есть то, которое он (или же сам человек) сказал первым, как бы замкнув словесный круг. Оберегами от лешего служат соль и огонь, очерченный «магическим» предметом круг, лутошка (очищенная от коры липовая палка), головёшка, рябина . Леший боится собак и трёхцветных кошек . Лешего можно прогнать ударом наотмашь. Он боится огнестрельного оружия, особенно заряженного медными пулями-пуговицами [13] [14] [15] [18] [32] . Чтобы избавиться от чар лешего, заблудившемуся необходимо снять с себя всю одежду и надеть её наоборот: наизнанку, задом наперёд, поменять местами обувь, перевернуть стельки и т. п. При этом раздеваясь необходимо громко браниться и выбивать одежду о дерево, а одеваясь — читать молитву и произносить заговор. Аналогично, если потерялся, ездя на телеге, следует перезапрячь лошадей наоборот. Ещё можно было попытаться выйти из леса задом по собственным следам [к. 32] . Также лешего можно просто попросить указать дорогу [12] [13] [14] [18] [32] [44] .
Подобно другим демоническим персонажам, леший может похищать людей [к. 33] [13] [27] [45] [46] . Пропасть могут люди любого возраста и пола. Чаще всего поводом для похищения становится проклятие , особенно родительское, в виде посылания «к лешему». Если проклятого ребёнка удаётся окрестить, то леший ждёт, когда ему исполнится 7 лет, после чего сманивает в лес. Взамен похищенного младенца лешие иногда кладут в колыбель « подменыша » — полено или связку соломы, иногда же оставляют своё детище, принимающее образ похищенного ребёнка, но искажённый, уродливый; подменыш злой, много орёт, не умеет ни ходить, ни говорить, не проявляет признаков интеллекта; через некоторое время он исчезает или умирает или по достижении определённого возраста убегает в лес, а если остаётся между людьми, то делается колдуном . По одним рассказам, лешие хорошо относятся к похищенным: кормят и воспитывают — дают им тайные знания, делая колдунами и знахарями. Похищенных девушек лешие берут себе в жёны и могут заводить с ними детей [к. 34] . Если же от лешего рождает женщина, живущая в деревне, то её ребёнок вскоре исчезает [к. 35] . Леший также может похитить человека с целью превращения в раба. Зачастую похищенные становятся невидимыми для людей, хотя сами видят родных, слышат их разговоры, переживают разлуку, но открыться не могут [к. 36] . По другим рассказам, пропавшие дичают, перестают понимать речь и носить одежду, обрастают мхом и корой, кусаются и убегают от людей. Есть также рассказы, в которых «похищенные» (заблудившиеся) люди погибают от изнеможения, голода, падения в яму или попадания в трясину [12] [13] [14] [18] [27] [36] [43] .
Считалось, что защититься от похищения можно сразу же после проклятия, используя христианские (помолиться, перекреститься, вспомнить Бога, совершить молебен) или языческие средства (сказать « чур меня», произнести заговор, произвести обряд «отведывания»), а то и просто вовремя спохватившись и догнав «уносимого» в лес. Чтобы найти заблудившегося в лесу человека, люди совершали тот же обряд «отведывания» («отворачивания»), что и в случае с потерявшимся домашним животным, только дары были несколько ценнее — не только хлеб с солью, но и блины, пироги, горшок с кашей, кусок сала. Помощь против лешего родственники искали и у домового , обращаясь к нему, «гаркая» в трубу. Существовало поверье, что похищенный, чтобы вернуться домой, не должен был есть пищу леших (но в других рассказах люди угощались у лешего и возвращались, но взятая ими с собой еда превращалась в шишки, мох и т. п.). Если с лешим удалось договориться, то он показывал пропавшему дорогу, или даже сам выводил его из леса, или «открывал» его ищущим — пропавший мог оказаться в том месте, где его уже безрезультатно искали. Леший по-разному относился к тому, что ему приходится расстаться с похищенным: с радостью и назиданием не посылать больше к нему, с раздражением, что его зря побеспокоили, или с нежеланием, стараясь удержать свою жертву. Леший мог вернуть давно похищенного им человека в качестве награды за то, что ему помог другой человек, или за ненадобностью, когда человек состарится, или выдать похищенную им в детском возрасте девушку замуж к людям [5] [13] [14] [18] [24] .
Существовало представление, что вернувшиеся от лешего меняются. Они учатся заново говорить, повреждаются умом или, наоборот, становятся сосредоточенны и серьёзны, приобретают способности к колдовству, предсказанию своей и чужой судьбы, общению с духами (лешими, домовыми). Вернувшихся тянет обратно в лес, они избегают людей, зачастую не могут создать семью [к. 37] . Они не рассказывают всего о своём пребывании у лешего, так как за это они могут поплатиться жизнью. У девушек (которых на Смоленщине называли после пребывания у лешего лесными девками ) влияние похищения проходит после свадьбы [5] [12] [13] [27] [47] .
Вызывание, предсказания и прочее
Мифологические рассказы содержат в себе несколько способов, при помощи которых можно было вызвать лешего. Согласно одному из них, необходимо нарубить молодых берёзок, сложить их в круг верхушками в центр, стать в круг, снять с себя крест и громко крикнуть: «Дедушка!» Также можно затупленным топором срубить в лесу сосну в обхват, чтобы она, падая, повалила две осины, встать на них лицом к северу и призвать лешего. В ночь на Ивана Купала можно срубить осину так, чтобы она упала на восток, встать на пенёк лицом на восток, нагнуться, посмотреть промеж ног и произнести: «Дядя леший! Покажись ни серым волком, ни чёрным вороном, ни елью жаровою, покажись таким, каков я» [13] [14] [18] [32] . Ещё способы: не молиться на ночь и перед сном думать о лешем; сесть на сосновый пенёк и трижды аукнуть; выйдя из дома, закрыть дверь левой рукой, придя в лес, разрыть муравейник левой ногой, срезать верхушку берёзки левой рукой и крикнуть «У-у-у!»; срубить осину, отрубить от неё чурку и аукнуть и так три раза [15] ; ночью в лесу снять с себя крест, закопать в землю и сказать: «Владыка лесов, у меня есть до тебя просьба!» [12] .
В народе был распространён ритуал гадания , чаще всего на Святки , ночью в лесу, обычно на перекрёстке. Гадающие очерчивали вокруг себя магическим предметом (кочергой, лучиной и пр.) три круга-ограды или очерчивали шкуру животного, на которую садились, клали рядом с собой кусочек хлеба и иногда другие предметы и спрашивали у лешего, что случиться в будущем году. Ответом служили различные лесные звуки, в которых людям «чудился» смысл. Считалось, что леший соглашался ответить только на три вопроса. За несоблюдение ритуала гадающий мог жестоко поплатиться. Также считалось, что в Великий четверг можно прийти в лес, сесть на старую берёзу, позвать лешего («Царь лесовой, всем зверям батька, явись сюда!») и спросить у него о будущем. Кроме того, леший мог предсказать судьбу просто встретившемуся ему человеку. В некоторых местах считалось, что появление лешего предвещает беду [5] [13] [14] .
Когда рассказывают про встречи с лешим, как и с другой нечистой силой, часто используют слова «чудится», «кажется», «видится», «манит», «пугает», «блазнит » и другие выражения неопределённости [12] . Однако известны бывальщины и сказки, в которых леший мог беспрепятственно общаться с людьми: приходить в кабак и пить водку, нанимать человека в работники, ходить к людям в гости, приезжать свататься к понравившейся девушке и др [14] [15] . Есть истории, в которых леший оказывается людоедом [15] , ездит на людях, превращённых в лошадей [15] , возит человека на спине [к. 38] [15] [24] , ворует у людей неблагословлённую еду, а также зерно и гвозди [5] [14] . Иногда леший принимает помощь от человека: просит научить играть на гармони, угостить его едой, повивальная бабка помогает в родах лешачихе, охотник освобождает связанного своими собратьями лешего, женщина позаботилась о лежащем в лесу голом ребёнке леших, человек молитвами помогает лешему справиться с чертями и др. В ответ леший благодарит человека: помогает разбогатеть, дарит магические предметы, идёт вместо него в солдаты [13] [14] [15] [32] . Есть поверья, что в случае человеческих войн воюют между собой и лешие разных стран [5] [13] [15] . Лешего часто «вспоминают» в ругательствах (впрочем, его можно заменить в них на чёрта) [48] .
Лешачиха
Лешие женского пола зовутся лешачи́ха [10] [32] [49] , алба́ста [50] , борову́ха [10] , кикимора лесная [51] , лесачи́ха [49] , лесна́я [12] , лесни́ха [49] , лесови́ха [18] , лесо́вка [18] , лешави́ца [49] , ле́шая [4] , ле́шенка [49] , леши́ха [10] , лешо́вка [15] , лешу́ха [4] , лисови́ха [24] , лоба́ста , лопа́ста [4] ; ukr лісо́вка [52] , лісу́нка [52] . Ребёнок леших — ле́ша [4] , лешачо́нок [14] , лешеви́к [18] , леше́ня [4] .
Лешачиха в мифологических рассказах, так же как и леший, предстаёт в различных обличьях. Она может выглядеть как уродливое существо с огромными и длинными грудями, которые она закидывает за плечи при ходьбе, или как обыкновенная девушка или женщина, нагая, в оборванной одежде или в белом или красном сарафане , с распущенными волосами с вплетёнными в них зелёными веточками, или как высокая дряхлая старуха. Может быть великаншей. Детей своих лешачихи подвешивают в люльках к деревьям [10] [13] [14] [18] [24] [32] [49] .
В некоторых бывальщинах лешачиха изображена как жена лешего, хозяйка в его доме. В целом же лешачихи ведут себя в основном аналогично лешим: пугают криками в лесу, морочат и сбивают с пути, уводят в лес детей, парней и скотину, воруют неблагословлённую еду, пасут скот по договору с пастухом, благодарят человека за оказанную помощь [10] [15] [24] [49] . На Русском Севере есть поверье, что лешачихи (боровухи) являются мужчине в лесу, часто в виде его жены или любимой и вступают с ним в половую связь, после чего он сходит с ума или умирает [к. 39] [10] [12] [49] . Если надеть на неё крест и отстегать рябиновой веткой, то она исчезнет. Там же есть легенда про то, как парень женится на проклятой девушке-лесачихе и она вновь становится обычным человеком [49] . В украинской бывальщине парень женится на лесовке, предварительно окрестив, после того, как украл её одежду, пока она купалась [52] .
У лешачихи есть определённое сходство с русалкой , удельницей , «вольной старухой» («хозяйкой» тундры, болот в северных поверьях). У неё просматриваются черты проклятой, погибшей в лесу девушки [8] [49] . В связи с частичной самостоятельностью образа лешачих иногда рассматривают как отдельного персонажа [10] [49] .
Родственные и схожие персонажи
В образе лешего просматриваются некоторые признаки бога грозы Перуна : в бурю он валит деревья, поёт-шумит, хохочет подобно раскатам грома, лешачата в это время выбегают играть. Подчас леший прямо изображается властителем стихий [13] . Как предсказатель, леший относится к ряду персонажей, наследующих функции божеств судьбы [13] . Как у покровителя пастухов и животных возможна связь между образами лешего, «скотьего бога» Велеса и христианских святых, на которых перешли в двоеверии функции последнего: святого Власия , Егория Храброго (святого Юрия, Георгия Победоносца) , Николы (Николая Угодника) и др. [13] [52] [53] Как покровитель одного из видов диких животных, чаще всего волков , реже медведей [к. 40] , леший являлся восприемником функций тотемного предка [13] [23] [42] . С этим образом также преемственно связаны сербо-хорватский вучји пастир , украинский лісун (который может рассматриваться как отдельный персонаж — «волчий бог») и русский Егорий Храбрый [13] [18] [52] [54] .
Леший имеет тесное родство с духом-хозяином полей — полевым : предполагаются отделение полевого от лешего в процессе отхода людей от подсечно-огневого земледелия (обособление поля от леса) и повторное слияние с ним при растворении мифологической традиции [13] . Под взаимным влиянием и слиянием находились образы «злого» лешего и чёрта , который часто служил родовым понятием для всей нечисти [13] [24] [31] . Иногда наблюдалось также смешивание образов лешего с водяным [9] и болотником [55] . Жизнь в лесу, зелёные волосы, любовь хлопать в ладоши, качаться на древесных ветвях, хохотать и щекотать людей сближает леших с русалками , которых иногда называли их жёнами [35] [56] . У белорусов образ лешего мог сближаться с образом лесного цмока (змея), высасывающего молоко у коров. [35] В современных историях некоторые функциональные особенности лешего переходят к интернациональным персонажам: инопланетяне похищают людей [27] [57] [58] , в лесу встречают огромного, мохнатого, вызывающего болезни снежного человека [31] и др.
В мифологии славянских народов в лесу обитают самые разные персонажи . Упоминаемое выше название лешего боровик или боровой в некоторых местах может рассматриваться уже как отдельный персонаж — старичок, хозяин грибов, живущий под ними и ими же питающийся [8] [14] . Белорусы считали, что помимо обычных леших существуют пущевики — косматые, заросшие мхом по всему телу ненавидящие людей великаны, живущие в девственной пуще и хладнокровно губящие без разбора всех проникающих туда; впрочем, человеку могли помочь спастись неповоротливость, дряхлость, глупость и плохое зрение пущевиков [18] [33] [36] . В украинских Карпатах есть персонаж чугайстер — добрый, жизнерадостный, обросший шерстью лесной великан, который охотится за мавками и защищает людей в лесу. Там же известен заманивающий и убивающий мужчин женский демон ( лісна́ , лісо́вка ) [10] . У украинцев и в меньшей степени есть поверья о неперсонифицированном существе блуд или блудник , сбивающем людей с дороги и заводящем их в труднопроходимые места [14] [18] [59] [60] . В мифологии западных и южных славян и украинцев в лесу могут встретиться дикие (дивьи, лесные) люди — голые, обросшие шерстью и волосами существа [10] [18] [19] . У западных славян, а также западных украинцев, в лесу помимо прочего пребывают лесные панны — женщины-карлики, заманивающие к себе молодых мужчин, — и демонические блуждающие огоньки — души грешных и неуспокоенных после смерти людей [10] [18] . Некоторое сходство с лешим имеет польский лесной дух ( borowiec , borowy и др.), он пугает и сбивает людей с дороги, свистит и кричит с вершин хвойных деревьев и плачет, когда их рубят [8] [10] [60] [61] . В польской мифологии также есть группа лесных персонажей , близких чёрту, которых называют духами , демонами , страхами и др., они пугают шумом и своим появлением, водят людей по лесу, нападают на путников, отнимают рассудок и насылают несчастья [10] [60] . У южных славян собственно лесные персонажи развиты слабо [к. 41] : есть различные дикие люди и шумска мајка — способный к оборотничеству дух с противоречивым характером, сходный с ночницей и отчасти с вилой [19] . Но в отличие от всех этих существ, для которых лес лишь место обитания, леший имеет статус хозяина леса: защищает его и распоряжается всем, что там есть [к. 42] [10] [19] [62] .
В славянских народных сказках в лесу живут Баба Яга , Кощей , Королева пущи (у поляков), Лесной Царь, (у белорусов и украинцев), очеловеченные звери , например медведь (иногда Царь-Медведь) и др., в былинах — Соловей-разбойник [3] [46] . В зимнем лесу действуют такие персонажи, как Карачун , Трескун, Студенец , Морозко [23] .
Русский образ лешего и образы духов леса российских народов, столетиями живущих бок о бок с русскими, взаимно влияли друг на друга [56] : это арзюри у чувашей , вирява у мордвы , ворса у коми , менкв у хантов и манси , нюлэсмурт у удмуртов , пицен у сибирских татар, шурале у казанских татар и башкир и другие. Отчасти схожими персонажами в других мифологиях являются греческие сатиры , римские фавны , немецкие лесные люди и другие [32] . Слово «леший» иногда используется для перевода на русский названий различных схожих существ и духов в иностранных языках [к. 43] . [63] Оно также часто используется как прозвище для персонажей-людей в русской литературе [64] [к. 44] [65] .
В художественных произведениях
Леший является популярным персонажем литературных сказок и стихотворений, сказочных пьес, фильмов и мультфильмов, славянского фэнтези , он встречается в песнях, на картинах и в других произведениях. Благодаря этому его образ обрёл новые черты, не всегда соответствующие традиционным представлениям [7] .
In literature
В басне Василия Тредиаковского « Леший и Мужик » (1752) Мужик приглашает к себе домой замёрзшего в лесу Лешего, но тот убегает, испугавшись то согревающего, то охлаждающего дыхания человека [66] . Леший упоминается в стихотворении Василия Жуковского « К Войекову » (1814), в котором подмечена его зооморфность (козлоногость) [23] . В балладе Павла Катенина « Леший » (1815) леший изображается седым старичком, инфернальность которого выдаёт лишь «насмешливый и злой вид», он через сны заманивает мальчика в лес и похищает [23] [67] . В одном из стихотворений Петра Вяземского леший является олицетворением метели [68] . «Леший бродит» «на неведомых дорожках» у лукоморья в прологе к поэме Александра Пушкина « Руслан и Людмила » (1828) [23] . Леший часто фигурирует в «малороссийских былях и небылицах» Ореста Сомова [69] . В либретто Афанасия Фета «Днепровские русалки» (1839) леший — разудалый лесной царь, которому «всё в мире трын-трава», охотники используют магические фразы, чтобы защититься от его чар; также у Фета есть стихотворение « К лешему » (1840), в котором лирический герой просит того напугать девушку, чтобы она искала в нём защитника [70] .
В рассказе « Бежин луг » (1851) Ивана Тургенева дети рассказывают былички о нечистой силе, в том числе и о лешем, и обсуждают его звуковые проявления [71] . В стихотворении Фёдора Глинки « Две дороги » (1850—1870-е) с лешим сравниваются паровозы и корабли («и свищет и рычит заклёпанный в засаде леший и без коней — обоз бежит…») [72] . В стихотворении Льва Мея « Леший » (1861) ему снится страшный сон о железной дороге, проложенной сквозь его лес [73] . В стихотворении Николая Некрасова « Выбор » (1861) леший убеждает решившуюся на самоубийство девушку выбрать, вместо предложенных другими духами, его способ — броситься с дерева вниз головой [65] .
В сборнике сказок Алексея Ремизова « Посолонь » (1907) леший появляется под разными именами и в разных образах, как и имеющих фольклорную основу, так и полностью выдуманных: сивобородый Леший-дед, что «крал дороги в лесу да посвистывал»; лесунок; тяжко вздыхающий Лесной Ох; спящий в хворосте Лешак-хворостянник; хвалящий свой лес, шумя как еловые шишки Лесовой; друг Водяного и Полевого Лесовик, которому дарят ягоды; и авторские персонажи лешки Боли-Бошка — живёт в черничном бору, используя хитрость душит людей, заводит в трясину; и Аука — седой «затейный» старичок, живущий в уютной избушке, знает много весёлостей и любит попугать [74] [75] . В романе « Иверень » (1943) Ремизов создаёт образ лесавки — дочки лешего, которую он видит во сне: «её зелёные волосы пушатся без ветра, глаза как две ягоды. Она ничего не говорит, но её губы, как этот ручей — затаившееся живое сердце»; она дарит герою волшебное яблоко, открывая «в нём наличие внутренней связи с другим миром» и «предчувствие творческого вдохновения» [76] .
Велимир Хлебников в части своих стихотворений показывает лешего как «хозяина леса», «полулюд-полукозёл», способного устроить «в роще самовал» и «ветры буйные смутить». Леший сливается со стихией леса: он зелёный , у него деревянные «руки — грабли», напоминающий древесную кору «тела стан в морщинах дряблый». Однако чаще образ лешего, как и других мифологических персонажей, у автора очеловечен и приземлён. Как замечает П. Ф. Маркин, «это не своенравный хозяин леса и зверей, а … уставший от времени старик», он «горбатый», «с серыми волосьями» и «древним челом» [23] . В поэме « Вила и Леший » (1912) ссора лешачих и попытка вилы соблазнить лешего изображены в буффонированном виде [23] [77] . Согласно М. М. Бахтину , в образе лешего в этой поэме, как и в образах лешачонка и лешачихи в рождественской пьесе-сказке « Снежимочка » (1908), «соединяется страшное и смешное, но страшное здесь существует „в форме смешных страшилищ“, то есть уже побеждённых смехом» [78] .
Лесун — один из главных персонажей у Максима Богдановича в цикле «В зачарованном царстве» сборника « » (1914). Именно с его образом, а не водяника, связаны лесные озёра — зеркальца, манившие автора. Т. И. Шамякина видит в них вход в иной мир, куда и вынужден уйти вытесненный людьми лесун [34] . Озеро лесуна соединяет спящее на дне прошлое и отражающееся на поверхности будущее, в нём заключена целая вселенная [79] [80] [81] . По мнению Н. Я. Оноприенко, гибель лесуна в некоторых стихотворениях символизирует «упадок древней народной культуры, трагичную судьбу белорусского этноса, драматичную историю Беларуси» [79] . Лесун у Богдановича изображён старым и измождённым, хотя есть стихотворение , в котором его «душу дикую» крестит месяц в небесной купели [34] [80] .
В поэзии Николая Клюева лес — это и сама жизнь, дар неба, и хаос, в котором царит леший [82] . Клюев следует народному образу «лесного хозяина», сливающегося со своим царством. Леший управляет лесными животными, способен превращаться в пень, в его облике проявляются элементы леса — «нос — лукошко », «волосья — по́росли ракит ». Клюев также демифологизирует лешего («бородёнка козья»), сближает его с крестьянами («доплетает леший лапти на опушке»). Леший у Клюева изумлённо наблюдает, как на его мир надвигается «злой тонконогий дьявол» — прогресс [23] . С другой стороны, в поэме « Песнь о Великой Матери » использован отрицательный образ лешего — «и в зыбуны косматый леший народ развенчанный ведёт» [83] [84] . Помимо использования народных персонажей, автор создаёт собственных, вплетая их в ткань мифического пространства, например, трансформированного лешего — Старика-Журавика, вмешивающегося в судьбу младенца [23] .
В рассказе Владимира Набокова « » (1921) леший был вынужден эмигрировать из России , спасаясь от «безумных землемеров», уничтоживших его леса и убивших множество людей . Будучи заграницей, он зашёл проведать человека, которого пугал на Родине. Набоков изобразил лешего в духе фольклорных традиций, однако заметно и влияние картины « Пан » М. А. Врубеля . Леший в рассказе не может жить без своей земли и умирает, передавая герою что-то важное [85] . По мнению Н. Л. Блища, на образ лешего в рассказе оказали влияние ремизовские лешие из «Посолони» и сказки «Нежит» (1907): мажорная интонация Ремизова сменилась у Набокова трагическим пафосом, а образ Нежита — неприкаянного призрака «без души, без обличья» становится символом эмигрантской реальности [86] . По мнению Н. Н. Афанасьева, в образе лешего выражено то, что Набоков любил в природе России (мох, берёза, брусника) и чего ему не хватало в эмиграции, то, что ассоциируется с Родиной. Согласно автору, Россия лишается своей души [87] .
Леший часто встречается в стихах Константина Бальмонта 1920-х годов («Ночное гульбище», «Леший», «Каженник»). Лешачихе и младшему лешему противостоит каженник (в данном случае — сошедший с ума человек) в одноимённом стихотворении. Здесь леший — сила зла с «лесной темнотой» в глазах, «лукавый плут с зелёной бородой», он путает лесные дороги и помрачает разум главного героя, в результате тот забывает дорогу домой, теряет Родину [88] .
В романе-быличке Сергея Клычкова « Чертухинский балакирь » (1926) леший Антютик (от эвфемизма « анчутка ») выступает сватом для главного героя. Он не нечистая сила, а хозяин леса. В нём присутствуют многие характерные черты мифического лешего [89] . К. А. Титянин считает, что его «образ близкий по стилю к гоголевским нечистым, по функции — к чёрту в „ Братьях Карамазовых “ Достоевского » [90] . Рассказчик в романе отмечает, что «лет, может, тридцать, а то и поболе» назад, когда происходит основное действие, лешие были, но теперь исчезли, поскольку в них никто не верит, да и леса стали уже не те [89] .
Леший и лешачиха присутствуют в «демонологическом романе» А. А. Кондратьева « На берегах Ярыни »(1930) [91] .В романе описываются взаимоотношения в семействе леших.
Известно несколько переделок пушкинского « Лукоморья ». В одном из них, созданном не позднее 1935 года, рассказывается про сталинскую эпоху, лешего в этом варианте ссылают в « Соловки ». В переделке 1991 года леший возвращается из ссылки, после чего «народу сказки говорит». Есть также школьные переделки , где лешего сжигают или сводят с ума [92] .
В поэме Арсения Несмелова « Прощённый бес » (1941) леший раскаивается в былой жизни, когда он стаскивал звёзды с небес (по мнению Т. Ф. Усковой , это отождествление с гоголевским чёртом ) и издевался над богомолками, видя, что теперь не осталось паломников в расположенную в лесу обитель Николая Угодника , кругом одни «лихие мужики», уничтожающие лес. Николай Угодник покидает лес и прощает лешего, говоря, что ему зачлась его защита лесных животных, предлагает идти вместе с ним в « радостный Ерусалим » [93] [94] . А. В. Пигин подчёркивает, что у Несмелова языческие боги и нечистая сила получают приглашение в рай, былые противоречия не важны в эпоху «лихих мужиков», которые уподобляются чертям. Как прощённый бес, леший в поэме имеет сходство с раскаявшимися демонами русских романтиков 1810—1830-х годов и, в большей степени, христианских легенд в русской книжности и фольклоре XVIII—XX веков. Однако для него испытанием являлась именно возможность спасения, которую леший отвергает, так как не может оставить без защиты лесных обитателей, чем подтверждает свою праведность. Николай перекрестил лешего на прощание, что придало тому сил [94] .
В советской военной прозе черты лешего просматриваются как в положительных героях, например в «чудесном помощнике» дедушке Селиване в повести Евгения Носова « Усвятские шлемоносцы » (1977), так и в отрицательных, например, образы немцев в повести Виктора Астафьева «Пастух и пастушка» (1967) [95] . В рассказе Евгения Носова «Сронилось колечко» (2002), посвящённом эпохе коллективизации , перемены в обществе отрицательно сказались и на нечистой силе: в результате остановки мельниц исчезли речные омуты, и водяные были вынуждены перебраться в лес, где выживают как могут — «дегтярничают, живицу сочат, дорожки к белым грибам за полтину указывают», а лешие же оказались «посноровистей» — устроились на службу в лесничие . Так выродилось таинственное, неизведанное [96] .
Также леший появляется в литературных сказках, а начиная с 1990-х годов — в славянском фэнтези , например, в « Саге о Ведьмаке » (с 1980-х) Анджея Сапковского [97] , но всё же в основном в тех произведениях, которые близки к сказке, правда зачастую в «обытовлённом» образе [98] .
In art
Как и другие мифологические персонажи, леший стал объектом интереса художников. По наблюдению О. А. Черепановой , они чаще всего изображают лешего древовидным [31] . Одним из первых нарисовал лешего Виктор Васнецов , создавший эскиз его костюма к опере « Снегурочка » в 1885 году; его леший стар и древоподобен с ногами-корнями и ветвями, покрывающими всё тело, на голове веточки с листвой [99] . Пан на « одноимённой картине » Михаила Врубеля 1889 года изображён на фоне типичного севернорусского пейзажа и не отделим от него, что роднит этот образ с образом лешего [99] [100] .
К образу лешего обращался Николай Рерих . На юношеском эскизе «Леший» (1890-е) персонаж не индивидуализирован и не выделен из природы, что должно было передать «мироощущение древних». На рисунке «Лесовик. Кикимора. Чудо лесное» (1894) лесные духи изображены ожившими пнями, готовыми в любой момент исчезнуть. На картине « Лесовики » (1916) духи леса уподоблены ожившим валунам — карликам, а их зачарованный лес напоминает паутину, что символизирует «препятствие, возникшее на пути художника к духовной гармонии» [99] .
Образы духов леса присутствуют на иллюстрациях Елены Кульчицкой к книге В. Гнатюка « Нарис української міфології » (1918—1921). В «Фантазии» сидящий под деревом лесовик похож на древнегреческого силена в росписи кратера «Силен и менады» V—IV века до н. э., он выглядит добродушным. В иллюстрации «Лесовик и эхо» лесовик, в соответствии со сравнением в книге, напоминает чёрта , а также силена с амфоры VI века до н. er Лесовики также присутствуют на линогравюрах «Мелодия гор» и «Лесовик» из серии «Легенда гор и лесов» (1936); здесь их образы ближе к славянской мифологии и более романтичны [99] .
В театральном искусстве
В пьесе Владимира Даля « Ночь на распутье » (1839, ставилась в 1850-е) леший — хитрый, никого не любящий, злобный и своенравный дух природы, правящий в лесу, однако теряющий свою силу за его пределами. В соответствие с мифологией, он может по своему желанию менять свой рост, подражать звукам леса, «водить» по лесу людей. В то же время он одинок и несчастен, будучи безответно влюблён в девушку Зорю [101] .
В драме Александра Островского « Снегурочка » (1873) леший участвует во всех событиях в лесу. Он немногословен, сонлив, не общается с людьми и при их появлении превращается в пень или проваливается в дупло. Леший подчиняется Деду Морозу , который указывает ему охранять Снегурочку , пока он будет в северных краях, что тот и делает, спасая её от Мизгиря, заставив его блуждать по лесу [65] [102] . Также леший появляется в опере « Снегурочка » (1881) Николая Римского-Корсакова и фильме « Весенняя сказка » (1971) по мотивам пьесы.
В драме Леси Украинки « Лесная песня » (1911) Лесовик изображён как защитник леса, хранитель мудрости, старший наставник главной героини Мавки . Это живущий на лесной поляне бородатый дедок со степенным лицом и проворными движениями; когда он меняет одежду, то изменяется пора года. К людям, уважающим лес, например, к дяде Льву, относится хорошо, но способен и покарать, так, он превращает Лукаша в волколака за предательство Мавки. Помимо Лесовика в драме также есть лесной чёрт Куц [103] [104] [105] [106] . По мнению И. Шевченко, для Лесовика характерны черты, присущие людям, он «один из тех, кто указывает путь к гармоничному человеческому существованию» [107] . По мотивам пьесы были созданы одноимённые балет (1936) , и фильмы ( 1961 , 1976 , 1980 ), в которых также участвует Лесовик.
В драматической поэме Александра Олеся « Ніч на полонині » (1941) Лесовик изображён старым и лысым с сучками по всему телу, позеленевший от мха, он хозяин леса, к людям относится хорошо; помимо Лесовика в драме также есть лесной чёрт [108] [109] . В драме Василия Белова « Бессмертный Кощей » (1978) леший — единственный, кто не покоряется захватившему лес Кощею и борется с ним, пока не погибает, что побуждает, однако, остальных лесных обитателей к восстанию [110] [111] [112] [113] . Также леший — один из персонажей балета « Русские сказки » (1915) на музыку Анатолия Лядова и спектакля « Аленький цветочек » (1950) режиссёра Леонида Лукьянова. Кроме того, он постоянный герой новогодних ёлок и других праздничных представлений для детей [114] .
In the cinema
Леший появляется в фильмах по мотивам классических пьес: « Лесная песня » (1961, роль исполняет Владимир Рудин ), « Весенняя сказка » (1971, по мотивам «Снегурочки»), « Лесная песнь » (мультфильм, 1976), « Лесная песня. Мавка » (1980, роль исполняет Иван Миколайчук ). Леший присутствует в экранизациях сказок Вениамина Каверина о городе Немухине — мультфильм « Немухинские музыканты » (1973), телефильмы « Немухинские музыканты » (1981, роль исполняет Сергей Яковлев ) и « Лёгкие шаги » (1989, Георгий Тейх ) [к. 45] .
Также образ лешего создан в ряде самостоятельных произведений. Это, например, мультфильмы « Новогодняя ночь » (1948, озвучивает Георгий Милляр ) [к. 46] [115] , « Дудочка и кувшинчик » (1950) [к. 47] , « Стрела улетает в сказку » (1954, озвучивает Георгий Вицин , а в переозвучке 2001 года — Владимир Конкин ) [к. 48] , « Новогодняя сказка » (как Чудище-Снежище), (1972, озвучивает Ефим Кациров ) [к. 49] , « Приключения домовёнка » (1986, озвучивают Феликс Иванов — леший, и Светлана Травкина — внук лешего) [к. 50] , « Уважаемый леший » (1988, озвучивает Виктор Проскурин ) [к. 51] , « Глаша и Кикимора » (1992, озвучивает Юрий Волынцев ) [к. 52] [116] , « Месяц » (1993) [к. 53] [117] , « Бабка Ёжка и другие » (2006, озвучивает Александр Пожаров ), « Ваня и Леший » (2010) [к. 54] , вторая серия мини-сериала « » (2014) [к. 55] .
Леший появляется в ряде фильмов, например, новогоднем ревю « В тринадцатом часу ночи » (1969, роль исполняет Спартак Мишулин ) [к. 56] , в фильмах « Весёлое волшебство » (1969, роль исполняет Валентин Брылеев ) [к. 57] , « Золотые рога » (1972) [к. 58] , « Новогодние приключения Маши и Вити » (1975) [к. 59] , « Андрей и злой чародей » (1981, роль исполняет Михаил Кононов ) [к. 60] , « Сказка про влюблённого маляра » (1987, роль исполняет Александр Граве ) [к. 61] , « Лесная царевна » (2004, роль исполняет Виктор Сергачёв ) [к. 62] , « Реальная сказка » (2011, роль исполняет Георгий Штиль ) [к. 63] .
In music
В классической музыке образ лешего создан в следующих произведениях: а капелла для смешанного хора Александра Даргомыжского «В полночь леший…», музыка Петра Чайковского к драме « Снегурочка » (1873) [118] , опера « Снегурочка » Николая Римского-Корсакова (1881) [102] [118] [119] , симфоническая фантазия «Лес» Александра Глазунова (1887), фортепианная сказка «Леший» a-moll Николая Метнера (1916—1917) [118] , музыка Михаила Скорульского к балету « Лесная песня » (1936), опера « » Виталия Кирейко (1958), сюита Владислава Чачина «Леший» (1978) [120] и др.
Владимир Высоцкий в песне-антисказке « Лукоморья больше нет » (1967) целенаправленно разрушает пушкинское Лукоморье , замещая его неблагообразной современностью; искажению подвергается и леший, у Высоцкого он подан «подчёркнуто реально, в духе примитивного быта советской эпохи»: это алкоголик, пропивший всё до последнего рубля, бьющий жену-лешачиху, но выпрашивающий у неё денег, угрожая пропить даже долото ; от связи с лесом остаётся заготовка ягод и коры, однако и их он меряет в « килах », что также «понижает» сказку [121] [122] [123] .
В песнях группы « Король и Шут » «Леший обиделся» (« Камнем по голове », 1996) и «Парень и леший» (« Как в старой сказке », 2001) и в песне «Леший» группы « Аркона » (« Слово », 2011) поётся о запрете посещать ночной лес, в котором можно встретиться с лешим; в песнях «Короля и Шута» парню удаётся убежать [124] или понравиться лешему, у «Арконы» же он становится его рабом, освобождающимся лишь в старости.
В играх
Лешие (лесовики) появляются в компьютерных играх Final Fantasy IV (1991) [125] , Quest for Glory: Shadows of Darkness (1994, озвучивает Билл Фармер ) [126] , « Князь: Легенды Лесной Страны » (1999) [127] , « Проклятые земли » (2000), « Проклятые земли: Затерянные в астрале » (2006) [128] , « Ведьмак 3: Дикая охота » (2015, по мотивам серии романов «Ведьмак» Анджея Сапковского ) [129] [130] .
Comments
- ↑ Восходит к имени «ангела бездны», главы демонов в Ветхом завете Аполлиону .
- ↑ О. А. Черепанова считает, что «леший» и «водяной» пришли на смену «лешей и водяной силе» заговоров XVII века, при этом слово «леший» и подобные ему «прозрачно мотивированные» названия духов появились не ранее XVII века.
- ↑ Жития Никодима Кожеезерского , Иоанна и Лонгина Яренгских Чудотворцев , Евфросина Псковского , Иоанна Новгородского .
- ↑ В современных быличках рассказчик иногда находит рациональное объяснение произошедшему с ним. Зафиксированы сообщения людей, которых принимали за лешего, и сообщения о том, что люди специально переодевались в лешего или рассказывали о пугающих явлениях, чтобы отвадить конкурентов от богатых ягодами или зверем участков, пастухи перекладывали на лешего вину за пропавший скот, имитировали лешего и просто ради шутки. Многие информанты объясняют увиденное психологическим состоянием, страхом : «Если кто-нибудь чего-нибудь боится, так ему и блазнится , а кто не боится, так подойдёт и пощупает то, что ему поблазнилось».
- ↑ Впрочем, Э. В. Померанцева в 1975 году отмечала, что большое количество записанных современных быличек «характеризует не столько состав народного репертуара, сколько интерес современной науки к несказочной прозе» и рассказывание быличек «явно стимулируется собирателями». Т. В. Савельева в 2015 году отмечает, что леший, как и большинство традиционных персонажей, «уходит в пассивный запас. <…> Вера в лешего как в сверхъестественную силу, хозяина леса, который может „водить человека по тайге неделями, не давая найти дорогу“, <…> остаётся актуальной, однако персонификация уже стёрта, и нарративов , фиксирующих встречу человека с лешим, не наблюдается».
- ↑ С. А. Токарев был убеждён, что образ лешего создан земледельцами, для которых лес был чужой территорией. Э. В. Померанцева считала его доводы не убедительными, подчёркивала сложность образа и утверждала, что он мог быть создан как земледельцами, так и скотоводами, так и, особенно, охотниками.
- ↑ Н. А. Криничная считала, что это последствие родства и воздействия образов домашних духов .
- ↑ П. Ф. Маркин также указывал на ассоциацию с древнегреческими Паном и сатирами .
- ↑ Т. Б. Щепанская показывает, что встречный человек на основе его необычных особенностей часто распознавался как леший, зачастую для этого было достаточно всего лишь непривычных деталей в одежде, теле или поведении.
- ↑ Для лешего вообще характерно тяготение к левому, что является знаком его потусторонности, инаковости, отрицательности.
- ↑ 1 2 3 4 По мнению О. А. Черепановой , последнее указывает на совмещение образа лешего с образом чёрта.
- ↑ П. Ф. Маркин предполагает, что это сопряжение с эпическими героями.
- ↑ По мнению Н. А. Криничной , всё это отголоски зооморфного облика.
- ↑ Е. Е. Левкиевская указывает, что пояс воспринимался как атрибут крещённого человека. Н. А. Криничная считает его признаком связи с вечностью и силы, а его отсутствие — потерей силы. П. Ф. Маркин указывает, что пояс в мифопоэтической символике «знаменует, с одной стороны, магический круг с оппозицией „своего — чужого“, с другой, — знак приобщения к циклическом круговороту природы»).
- ↑ Н. А. Криничная ссылается по этому поводу на В. Тёрнера , согласно которому « раздетость мифологического персонажа — знак его лиминальности , пребывания между „тем“ и „этим“ мирами, когда он не там, но и не здесь». П. Ф. Маркин считает, что нагота — это «выражение его субстанциональной сущности».
- ↑ Н. А. Криничная считает, что это потому, что он сам тень, то есть дух.
- ↑ Т. А. Новичкова считает, что это отголоски языческих брачных обрядов, проводившихся в лесу.
- ↑ Согласно Н. А. Криничной , это вызвано тождеством семантики образов леса и горы в фольклоре.
- ↑ М. Н. Власова указывала, что это связанно «с доминированием темы земли, синкретичностью, целостностью восприятия крестьянством окружающего мира».
- ↑ Н. А. Криничная считает, что обиталище лешего в глубинах леса, в так называемом «маточнике», является подобием тотемического центра, в котором находились души умерших данной тотемической группы.
- ↑ Согласно Н. А. Криничной , это знак зооморфности.
- ↑ А. Ф. Журавлёв предполагает, что это имя может быть связано с допотопным патриархом Мафусаилом , с библейским же антропонимом Мисаил, с верховным дьяволом Сатанаилом и с библейским пророком Самуилом .
- ↑ Впрочем, иногда местные жители считали, что знают, где они проходят.
- ↑ С. Ю. Неклюдов указывает, что образцом для возникновения данного понятия, вероятнее всего, послужили звериные тропы. Он не исключает здесь также «идею принадлежности дороги / тропы тому, кто её проложил и/или регулярно использует», которая «также формирует представление о чужой и своей дороге», а дорога лешего чужая по определению.
- ↑ Зыбка — люлька, колыбель. А. Ф. Журавлёв обращает внимание, что качание на качелях рассматривалось поборниками православной благопристойности как языческая, греховная забава. Зыбочником также могли называть обманщика, хитреца и эпилепсию.
- ↑ Н. А. Криничная видит в этом проявление растительной ипостаси лешего. Ю. А. Кошкарова — отголоски родства лешего с медведем. П. Ф. Маркин — предположительное древнее олицетворение лешим весенне-летнего природного цикла.
- ↑ Д. К. Зеленин отмечал, что леший самый «чистый» среди всей нечистой силы и «по своей природе ближе всего к человеку». Некоторые исследователи указывают, что образ лешего постепенно становился всё более негативным под воздействием христианства, сливаясь с образами бесов и чертей .
- ↑ Т. Б. Щепанская считает, что лешего можно рассматривать как персонификацию нормативных комплексов, через него культура находит способ контролировать человека даже вне поселения, где, казалось бы, он волен делать всё, что захочет.
- ↑ В. П. Зиновьев указывал, что в современных быличках поведение лешего уже практически всегда вызвано желанием пошутить или бытовой необходимостью и очень редко приводит к трагическим последствиям. Несмотря на мрачную атмосферу, они вызывают не страх , а удивление . О. К. Ансимова и О. В. Голубкова отмечают, что в наши дни леший, став героем многочисленных детских произведений, «отчасти утратил ряд признаков, характеризующих его как могущественного лесного властелина».
- ↑ То есть первое яйцо, полученное от попа во время христосования. Н. А. Криничная видит в этом магию начала и усиление или обновление охотником жизненной силы лешего.
- ↑ По мнению Н. А. Криничной , смех , благодаря своей возрождающей функции, обеспечивает изменение состояния лешего. Также она высказывает предположение, что леший хохочет в человеческом мире, потому что в ином мире не смеются.
- ↑ А. Н. Афанасьев предполагал, что, переодевшись таким образом, человек будет идти не в ту сторону, в которую его ведёт леший, а в обратную, и выйдет на дорогу. Н. А. Криничная считает, что такое переодевание помогает перейти из потустороннего мира в диаметрально противоположный, то есть человеческий. Е. Л. Мадлевская указывает, что после переодевания леший перестаёт видеть человека. Т. Б. Щепанская считает, что человек таким образом стремится делать всё наоборот, показывая, что стремится выйти из-под чужого влияния. М. Ю. Латышкевич предполагает, что человек в таком случае как будто делается своим отражением, по своей воле переходит в иной мир, присоединяется к его жителям; леший теперь видит его не человеком, а такой же нечистой силой, существующей в том же измерении, что и он. Стоит напомнить, что сам леший был одет подобным образом, и отметить, что в обычных условиях такое переодевание не допускалось.
- ↑ О. А. Черепанова и Н. А. Криничная отмечают связь похищения со смертью, а леса — с царством мёртвых, иным миром, существующим параллельно нашему. Черепанова считает, что в рассказах о похищении с представлениями о лешем соединяются более древние мотивы поклонения предкам и посещения того света. В похищении подростков И. А. Морозов и Н. А. Криничная видят отголоски древних обрядов инициации , проходивших в лесу.
- ↑ По мнению Н. А. Криничной , этот мотив уходит корнями к мифу о браке человека с тотемным животным .
- ↑ Т. Б. Щепанская отмечает, что действиями лешего, как и другой нечистой силы, объясняли «целый ряд нарушений в репродуктивной сфере: брак похищением, внебрачные связи и рождения, тайные роды, появление уродливых, слабоумных, незаконорождённых детей , детская смерть, пропажа ребёнка в лесу, материнское проклятие».
- ↑ По мнению Н. А. Криничной , они как бы растворяются в природе.
- ↑ Согласно Т. Б. Щепанской, таким образом, состояние декоммуникации и социальной дезинтеграции мифологизировалось как последствие пребывания под властью лешего.
- ↑ E. V. Pomerantseva indicated that the devil in this case obviously replaces the devil.
- ↑ T. A. Schepanskaya suggests that these may be “traces of archaic hunting rituals designed to provide prey” and points to the similarity of this plot with the beliefs of many hunting nations about the hunter’s sexual relationship with the owner of the forest, who gives him hunting luck, provided that he remains faithful. She also notes that these stories have a fatal outcome mainly in the stories of women, and men perceived them as “woman’s intimidations”.
- ↑ N. A. Krynichnaya believes that identification with the once “forest owner” - the bear - has been practically erased.
- ↑ The Serbian forester was mentioned in the literature - horned, dressed in animal skins. However, L. Radenkovich showed that this character did not exist in popular beliefs .
- ↑ E. E. Levkievskaya indicates that among the Western Slavs, the functions of the patron of forests and protector of people from wolves are completely transferred to saints Hubert and Nikolai .
- ↑ For example, it was used once in the Synodal translation of the Book of the Prophet Isaiah and to translate the title of a film about a character in American comics .
- ↑ For example, the main character of the play by A.P. Chekhov “ Leshy ” (1889).
- ↑ Leshy Trofim Panteleevich, who graduated from the Institute for the Improvement of Leshykh and Brownies and enjoys great influence in the city, usually looks like a peasant in a sheepskin coat.
- ↑ Leshy and Father Frost argue about what is best: the first one demonstrates fabulous wonders (a self-propelled stove and a carpet-plane ), the second is the achievements of technology (a car and an airplane). Goblin admits defeat, but Santa Claus says that both are valuable.
- ↑ “An old-borovik, indigenous forest artifact, chief of all mushrooms and berries” is shown. He has a magic pipe, which with its game is capable of opening berries hidden under the leaves. Borovik teaches the girl Zhenya not to be lazy.
- ↑ The grandfather of the forest forester keeps the fairy tale in the reserve of the same name. When the main character, the boy Vova, gets lost, he gives him a magic mirror , an invisible cap and a magic ball .
- ↑ The main character - Monster-Snow, the keeper of the forest. He drives aliens out of the forest. At the end of the cartoon made friends with the guys from a nearby school and moved to live in the school hut.
- ↑ Leshie in the cartoon is connected with the change of seasons - until they come out of hibernation, spring does not come.
- ↑ The Goblin is depicted as a good-natured peasant with red hair and some toadstools growing in some places from the head. He refuses the offer of Baba Yaga to bake Ivanushka and wants to please his sister Alyonushka . Able to take different images, for example, in a cartoon turns into a , Koshchei the Immortal and a swamp monster .
- ↑ Based on the story “ Kikimora ” by Alexei Tolstoy (1910). The goblin is depicted as an old man with a nose-sprig, he can turn into a stump, playing with the stars, sitting on the top of a tree. The main character rescues him from the water one , and he helps her to save her sister from the fake .
- ↑ Goblin appears in the image of a hare and an old man, helps the main characters find each other. Also in this cartoon there is a shiver, an evil forest spirit, quite in accordance with mythology.
- ↑ The king put the devil in a cage, because he prevented him from hunting, but Prince Vanya freed him. In exchange, the devil and his granddaughter helped Vanya to defeat the Serpent Gorynych .
- ↑ Naughty children free the evil forester Bo-bo from the great-grandfather's chest, who with the help of a walking tree kidnaps the children and turns them into trees. The main characters cope with and release the children - the heroes Kotigoroshko and his friends Vernigor, Vernidub and Krutius .
- ↑ Goblin together with other mythological characters watching holiday television.
- ↑ Goblin at first behaves badly, but when the boy sympathizes with him, calling him funny Lesha, he changes, runs to play football and helps to defeat Kashchei .
- ↑ The ancient devil Kapitonych ( Aleksey Smirnov ), at first silently watching what was happening, but at the end he rebelled and helped the main characters in their confrontation with Baba Yaga ; Baba Yaga accomplices are cheerful leshaki Khokhrik ( Yuri Kharchenko ), Tyap ( Ivan Baida ) and Lyap ( Alexander Gorbachev ) and many little leschacks.
- ↑ Accomplice Kashcheya evil Leshy ( George Shtil ), together with Baba Yaga and the cat Matthew, plays in the “Wild Guitars” VIA and seeks to knock the main characters out of the way. Also in the film there is a kind Lesovichok who helps the heroes ( Boris Smolkin ).
- ↑ Goblin is one of the servants of the evil magician Tsmoka. He does not like to serve him, but he is afraid of him. The goblin is depicted shaggy, with a tail, horns and claws.
- ↑ Leshy helps the main character in search of Kashchei : introduces him to Baba Yaga and gives him a hat of wisdom and an egg, similar to the one in which Kashcheev's death is kept.
- ↑ Goblin is one of the representatives of evil spirits that prevent Prince Ivan and forest princess Marya to be together.
- ↑ Goblin, like the other heroes of fairy tales, finds himself in our world, where he becomes homeless.
Notes
- ↑ Lyasun // Mifa Batskauschchyna: Lіtaraturna-mastatskae issued / Uklad. W. A. Vasilevich . - Mn. : Belarusian entsiklapedya, 1994. - p. 48-54. - 108 s. - ISBN 5-85700-162-5 . (white)
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Lesavik / U.A. Lobach // Belaruskaya mіfalogiya: Entsyklapedychny slavic. - Mn. : Belarus, 2004. - p. 285. - 592 p. - ISBN 985-01-0473-2 . (white)
- 2 1 2 Talanchuk O. M. Lisovik // 100 nivevdomіshih obyvіv ukrainskoi mіfologіі / Pіd zagulyuyu editorial O. M. Talanchuk. - K .: Orpheus, 2002. - p . 172-173 . - ISBN 966-96200-0-7 . (in Ukrainian)
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Forest // Explanatory Dictionary of the Living Great Russian Language : in 4 t. / Aut.-status. V.I. Dahl . - 2nd ed. - SPb. : M.O. Wolf Typography, 1880–1882.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Vlasova MN Goblin // Encyclopedia of Russian Superstitions. - St. Petersburg: ABC Classic, 2008. - 622 p. - 15 000 copies - ISBN 978-5-91181-705-3 .
- ↑ 1 2 Levkievskaya E.E. Slavic amulet. Semantics and structure . - M .: Indrik , 2002. - 336 p. - ( Traditional spiritual culture of the Slavs . Modern research). - ISBN 5-85759-185-6 .
- ↑ 1 2 3 4 5 Ansimova O. K., Golubkova O. V. The spirits of the forest in Russian folk beliefs: a new solution to the lexicographical description // Humanities in Siberia. V. 22, No. 2 . - Novosibirsk: Publishing House of the Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences , 2015. - P. 94-99 . - ISSN 0869-8651 .
- ↑ 1 2 3 4 5 Vinogradova L. N. Folk demonology and the myth-ritual tradition of the Slavs / editor-in-chief S. M. Tolstaya . - M .: Indrik , 2000. - 432 p. - ( Traditional spiritual culture of the Slavs / Modern research). - ISBN 5-85759-110-4 .
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Vlasova MN On the Unknowable // Encyclopedia of Russian Superstitions. - St. Petersburg: ABC Classic, 2008. - 622 p. - 15 000 copies - ISBN 978-5-91181-705-3 .
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 28 30 31 33 33 35 35 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 Levkievskaya Ye. E. Leshy // Slavic Antiquities : Ethnolinguistic Dictionary: in 5 tons / total. ed. N.I. Tolstoy ; Institute of Slavic Studies, Russian Academy of Sciences . - M .: Int. relationship , 2004. - V. 3: K (Circle) - P (Quail). - pp. 104-109. - ISBN 5-7133-1207-0 .
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Tokarev S. A. Leshy / / Religious beliefs of Eastern Slavic peoples of the XIX - early XX century / Otv. ed. S.I. Kovalev. Ed. 2nd - M .: Librokom, 2012. - p. 79-83. - 168 s. - (Academy of Basic Research: Ethnology). - ISBN 978-5-397-02283-5 .
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Schepanskaya T. B. Chapters 4-10 // Culture of the road in the Russian mythological and cultural tradition of the XIX — XX centuries. . - Indrik , 2003. - p. 153-427. - 527 s. - ( Traditional spiritual culture of the Slavs . Modern research). - ISBN 5-85759-176-7 . Archived copy from May 1, 2016 on Wayback Machine
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 28 30 31 33 33 35 35 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 Krinichnaya N. A. Leshy: totemic origins and polysemanticism of the image // Russian mythology: The world of images of folklore. - M .: Academic project; Gaudeamus, 2004. - p. 247-323. - 1008 s. - (Summa). - ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 33 33 35 35 37 38 39 40 Madlevskaya Ye. L. Lower Mythology: Leshy // Russian mythology. Encyclopedia. - Eksmo, Midgard, 2005. - p. 314-327. - 784 s. - 5000 copies - ISBN 5-699-13535-6 .
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Novichkova T. A. Introduction; Leshachikha; Leshy // Russian demonological dictionary. - SPb. : Petersburg writer, 1995. - P. 3-12; 294-340. - 640 s. - 4100 copies - ISBN 5-265-02803-X .
- ↑ Vlasova M. N. Albasty // Encyclopedia of Russian Superstitions. - SPb. : ABC Classic, 2008. - 622 p. - 15 000 copies - ISBN 978-5-91181-705-3 .
- ↑ Cherepanova O. A. The popular beliefs of the ancient Slavs in the works of I. I. Sreznevsky: the ethno-linguistic aspect // I. I. Sreznevsky and Russian historical linguistics: To the 200th anniversary of the birth of I. I. Sreznevsky: collection of articles of the International Scientific Conference , September 26–28, 2012 / resp. ed. I.M. Sheina, O.V. Nikitin; Ryaz state un-t them. S.A. Yesenin. - Ryazan, 2012. - p. 86. - ISBN 978-5-88006-794-7 .
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 33 33 35 35 37 38 39 Levkievskaya E. E. Leshy // Myths of Russian people. - M .: Astrel, AST, 2000. - p. 320-339. - 528 s. - 10 000 copies - ISBN 5-271-00676-X , ISBN 5-17-002811-3 .
- ↑ 1 2 3 4 L. Radenkovich. Is the devil known to the southern Slavs? // Lively old / Trans. with Serbian S. M. Tolstoy . - M .: State Republican Center of Russian Folklore, 2011. - № 4 . - p . 34—37 . - ISSN 0204-3432 .
- ↑ Pigin A.V. Folk mythology in North Russian Lives // Proceedings of the Department of Old Russian Literature. - SPb. , 1993. - T. 48 . - p . 331-334 .
- ↑ Vlasova M. N. Bes // Encyclopedia of Russian Superstitions. - St. Petersburg: ABC Classic, 2008. - 622 p. - 15 000 copies - ISBN 978-5-91181-705-3 .
- ↑ Cherepanova, O. A. Mythological motifs in the monuments of ancient Slavic-Russian literature and literature: III. About gone into the forest // Mythological stories and legends of the Russian North. - SPb. : Publishing house of St. Petersburg State University , 1996. - 212 p. - ISBN 5-288-01444-2 .
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Markin PF Slavic mythology as a world perception and text of Russian literature . - Barnaul: Publishing house of the Altai State Academy of Culture and Arts , 2009. - 359 p.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Pomerantseva E. V. Mythological characters in Russian folklore / Institute of Ethnography. NN Miklukho-Maklay , Academy of Sciences of the USSR. - M .: Science , 1975. - 192 p. - 14 500 copies
- ↑ 1 2 3 Zelenin DK Leshy // East Slavic ethnography / Trans. with him. K. D. Tsivina. - M .: Science , 1991. - P. 414-415. - 511 s. - (Ethnographic library). - ISBN 5-02-0165700-0 (err.) .
- ↑ 1 2 3 4 Zinoviev V. P. Bilichka as a genre of folklore and its modern fates // Mythological stories of the Russian population of Eastern Siberia. - Novosibirsk: Science , 1987. - p. 398-399. - 400 s. - 75 000 copies
- ↑ 1 2 3 4 5 Cherepanova O. A. Sketch of the traditional folk beliefs of the Russian North (comments on the texts): Damned and exchanged // Mythological stories and legends of the Russian North. - SPb. : Publishing house of St. Petersburg State University , 1996. - 212 p. - ISBN 5-288-01444-2 .
- ↑ 1 2 Savelieva T. V. Genre transformations in modern oral mythological prose // Bulletin of Chelyabinsk State University . - 2015. - № 5 (360) . - p . 267-272 . - ISSN 1994-2796 .
- ↑ Ilina TS, Toporkov A. L. Mythological in the life of a modern North Russian village // Myth in the folklore traditions and culture of modern times / Otv. ed. S. Yu. Neklyudov . - Moscow : RSUH , 2009. - pp. 22-26. - 136 s. - (Readings on the history and theory of culture. Vol. 57). - ISBN 978-5-7281-1079-8 .
- ↑ Bogatyrev P. G. Questions of the theory of folk art. - M .: Art, 1971. - S. 287-288. - 511 s.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Cherepanova O. A. Sketch of the traditional folk beliefs of the Russian North (comments on the texts): Folk demonology: The devil // Mythological stories and legends of the Russian North. - SPb. : Publishing house of St. Petersburg State University , 1996. - P. 139-144. - 212 s. - ISBN 5-288-01444-2 .
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Afanasyev A.N. XVII. The tree of life and forest spirits // Slavic mythology ( Poetic views of the Slavs on nature , etc.). - M .: Eksmo, St. Petersburg: Midgard, 2008. - p. 653-665. - 1520 s. - (Giants of thought). - 4100 copies - ISBN 978-5-699-27982-1 , ISBN 5-91016-014-3 .
- ↑ 1 2 3 Bogdanovich A. E. Remnants of Impersonations: Leshy / / Remnants of the Ancient World View of the Belarusians. Ethnographic essay . - Grodno: Provincial Printing House, 1895. - p. 77-79. - 186 s. Archived copy from March 5, 2016 on Wayback Machine
- ↑ 1 2 3 Shamyakina T. І. Mіfalogіya i Belarusian literature. - Mn. : Mastatskaya Literature, 2008. - P. 33—34. - 391 s. - (Bibliika school). - ISBN 978-985-02-0925-2 . (white)
- ↑ 1 2 3 4 5 Kirkor A. K. Traces of paganism in festivals, rites and songs: Leshy // Pictorial Russia. Our fatherland is in its land, historical, tribal, economic and domestic value. T. 3. Part 2. Belarusian Polesie / Under total. ed. P. P. Semenov . - SPb., M .: Bookseller-typographer M. O. Volf, 1882. - p. 271-272. - 496 s.
- ↑ 1 2 3 4 Nikiforovsky N. Ya. Leshie (leshuki, foresters, forest elders) // Nechistiki. Vault of the common people in Vitebsk Belorussia legends about evil spirits . - Vilna: N. Matz and Co., 1907. - pp. 68-73. - 103 s.
- ↑ Maksimov S. V. Leshy / / Unclean, unknown, and godmother / Prince N. N. Tenishev's Ethnographic Bureau. - SPb. : Partnership R. Golike and A. Wilborg, 1903. - p. 68-77 . - 530 s.
- ↑ Vlasova M. N. Vikhor // Encyclopedia of Russian superstitions. - St. Petersburg: ABC Classic, 2008. - 622 p. - 15 000 copies - ISBN 978-5-91181-705-3 .
- ↑ 1 2 Zhuravlev A.F. XVII. Tree of life and forest spirits // Language and myth. Linguistic commentary on the work of A. N. Afanasyev "Poetic views of the Slavs on nature" / Ed. ed. S. M. Thick . - M .: Indrik , 2005. - p. 507-511. - 1004 s. - ( Traditional spiritual culture of the Slavs . Modern research). - ISBN 5-85759-318-2 .
- ↑ Neklyudov S. Yu. Movement and the road in folklore // Die Welt der Slaven. Internationale Halbjahresschrift für Slavistik. Jahrgang LII, 2. Reiseriten - Reiserouten in der russischen Kultur. - München: Verlag Otto Sagner, 2007. - S. 206–222.
- ↑ 1 2 3 Moroz A. B. Northern Russian shepherd leaves and the magic of the first pasture of cattle from the Slavs // East Slavic ethno-linguistic collection. Research and materials . - M .: Indrik , 2001. - p . 232-258 . - ISBN 5-85759-159-2 .
- ↑ 1 2 Koshkarova Yu. A. On the question of the relationship between the images of a bear and a goblin in Russian folk tradition // Scientific Reports of Belgorod State University . Series: History. Political science. Economy. Computer science. - 2009. - Vol. 11 , No. 9 (64) . - pp . 97-102 . - ISSN 1990-5327 .
* Koshkarova Yu. A. Concepts of the image of a bear in the Russian mentality // Theory and practice of social development. - 2010. - № 2 . - ISSN 2072-7623 . - ↑ 1 2 3 Miller V. F. Leshy // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron : in 86 tons (82 tons and 4 extras). - SPb. , 1890-1907.
- ↑ Latyshkevich M. Yu. Spetsyfіchny rysy nshasvetny prastora і an hour (on the materials of the Belarusian falkernaya prose) // Falkryrystichnyy dasledavannі: Kantext. Typalogiya. Suvyaz: ST. navuk. art. / pad nav. red R.M. Kavalevay, V.V. Pryimka; way of life .: TA Marozava. - Mn. : Rights and Ecology, 2010. - Vol. 7 - p . 147-148 . - ISBN 978-985-500-364-6 . (white)
- ↑ Morozov I. A. The Child and the Orphan Girl (age rituals in the context of the plot of “abducted children”) // Men's Collection. Issue 1. Man in traditional culture. - M .: Labyrinth, 2001. - P. 58-70 .
- ↑ 1 2 Ivanov V. V. , Toporov V. N. Slavic linguistic modeling semiotic systems (Ancient period) / Ed. ed. I. I. Revzin . - M .: Science , 1965. - p. 173-174. - 245 s.
- ↑ Vlasova M. N. Forest Girl // Encyclopedia of Russian Superstitions. - St. Petersburg: ABC Classic, 2008. - 622 p. - 15 000 copies - ISBN 978-5-91181-705-3 .
- ↑ Rataychik K. God and the Devil in Russian Interdent Phraseology (structural-semantic essay with elements of translation) // Acta Universitatis Lodziensis. Folia Linguistica Rossica. - 2007. - № 3 .
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 M. Vlasova, N. N. Borovukha; Leshachikha // Encyclopedia of Russian Superstitions. - St. Petersburg: ABC Classic, 2008. - 622 p. - 15 000 copies - ISBN 978-5-91181-705-3 .
- ↑ Vlasova M.N. Albasta // Encyclopedia of Russian Superstitions. - SPb. : ABC Classic, 2008. - 622 p. - 15 000 copies - ISBN 978-5-91181-705-3 .
- ↑ Kikimora // Explanatory Dictionary of the Living Great Russian Language : in 4 t. / Ed.-comp. V.I. Dahl . - 2nd ed. - SPb. : M.O. Wolf Typography, 1880–1882.
- ↑ 1 2 3 4 5 Gnatyuk V. M. Lisovsky; Lisun; Chugayster // Naris ukrainskoi myphology. - Lviv: Institute of People's Science of the National Academy of Sciences of Ukraine, 2000. - P. 109-115. - 263 s. - ISBN 966-02-1460-X . (in Ukrainian)
- ↑ Cherepanova O. A. Sketch of the traditional folk beliefs of the Russian North (comments on the texts): Folk demonology // Mythological stories and legends of the Russian North. - SPb. : Publishing house of St. Petersburg State University , 1996. - 212 p. - ISBN 5-288-01444-2 .
- ↑ Gura A. In . Wolf // Symbolism of animals in the Slavic folk tradition . - M .: Indrik , 1997. - P. 130-132. - 910 s. - ( Traditional spiritual culture of the Slavs . Modern research). - ISBN 5-85759-056-6 .
- ↑ Vlasov M.N. Bolotnik // Encyclopedia of Russian Superstitions. - St. Petersburg: ABC Classic, 2008. - 622 p. - 15 000 copies - ISBN 978-5-91181-705-3 .
- ↑ 1 2 Zelenin DK. Selected Works. Sketches of Russian mythology: Dead and unnatural death and mermaids / Vstup. Art. N.I. Tolstoy ; preparation of the text, comments. E. E. Levkievskaya . - M .: Indrik , 1995. - 432 p. - ( Traditional spiritual culture of the Slavs . From the history of the study). - ISBN 5-85759-018-3 .
- ↑ Fadeeva L. E. Demonological component in the phenomenon of “new religiosity” // Territory of new opportunities. Bulletin of the Vladivostok State University of Economics and Service . - 2011. - № 2 (11) . - pp . 133-139 . - ISSN 2073-3984 .
- ↑ Sanarov V. I. UFOs and Enlonauts in the light of folkloristics // Soviet ethnography . - 1979. - № 2 . - pp . 145-154 .
- ↑ Chebanyuk O. Yu. Ukrainian Ukrainian People's Vocabulary and Tell About Blocking: Semantics, Pragmatics, Functions // Slovyansky Svit . - K. , 2014. - V. 13. - P. 20—32. - ISBN 966-02-2984-4 . (in Ukrainian)
- ↑ 1 2 3 Demonologia leśna // Polska demonologia ludowa. - Warszawa, 1987. - P. 105-111. - 236 p. - ISBN 83-207-0610-6 . (polish)
- ↑ Gieysztor A. Duchy leśne i zwierzęce // Mitologia Słowian. - Warszawa, 1982. - P. 263. - 407 p. - ISBN 978-83-235-0234-0 . (polish)
- ↑ Levkievskaya E.E. The Lower Mythology of the Slavs // Sketches of the History of Culture of the Slavs / Institute of Slavic Studies and Balkan Studies of the Russian Academy of Sciences . - M .: Indrik , 1996. - p. 180. - ISBN 5-85759-042-6 .
- ↑ Leshy / Labor and the publication of Archimandrite Nicephorus. - Illustrated Fat Popular Biblical Encyclopedia : In 4 issues. - M. , 1891-1892.
- ↑ Request “goblin” . Google Books . The appeal date is December 21, 2015.
- ↑ 1 2 3 Antonova M. V. Antique and Slavic mythology in the context of Russian culture of the XVIII — XIX centuries. Thesis for the degree of candidate of cultural science / State Academy of Slavic Culture . - M. , 2000. - 24 p.
- ↑ Suprunova D. A. “Two passers-by were walking the path of a single ...” (artistic space in the Russian fable of the 18th century) // News of the Volgograd State Pedagogical University . - 2015. - № 4 (99) . - ISSN 1815-9044 .
- ↑ Feduta A. I. Dialogue in ballads: Katenin versus Zhukovsky // Science. University. 2002. Materials of the Third Scientific Conference. - Novosibirsk, 2002. - p . 135-138 .
- ↑ Nagina KA “Blizzard-passion” and “blizzard-fate” in the XIX century Russian literature // Bulletin of Udmurt University . - 2010. - № 5—4 . - p . 13 . - ISSN 1810-5505 .
- ↑ Timanova OI. Mythological characters of East Slavic folklore and features of their implementation in the “Little Russian byly and fables” by O. M. Somova // Society. Wednesday. Development (Terra Humana). - 2007. - № 3 . - p . 47 . - ISSN 1997-5996 .
- ↑ Firsova T. G. “Dnieper mermaids” by A. A. Fet: literary and folklore sources (on the question of Fet's folklore) // Izvestia Saratovsky University . New series. Philology series. Journalism. - 2009. - V. 9 , № 3 . - p . 47-55 . - ISSN 1817-7115 .
- ↑ Langleben M. The deep plot of Bezhina Meadow by I. S. Turgenev // Toronto Slavic Quarterly. - Department of Slavic Languages and Literatures, University of Toronto, 2014. - № 47 . - pp . 125-126 . - ISSN 1925-2978 .
- ↑ Akimova M. S. The image of a technical civilization in Russian literature of the XIX century // Bulletin of Slavic cultures. - 2012. - Vol. 24 , No. 2 . - p . 55 . - ISSN 2073-9567 .
- ↑ Nepomnyaschikh N.A. Railroad as a complex of motifs in Russian lyrics and epics (review) // Plot-motive complexes of Russian literature. - Novosibirsk, 2012. - pp . 92-105 .
- ↑ Kalimullina E. V. Interpretation of the images of folk demonology in the works of A. M. Remizov // Philological Sciences. Questions of theory and practice. - Tambov: Diploma, 2014. - № 10. Part 2 . - p . 68-69 . - ISSN 1997-2911 .
- ↑ Kalimullina E. V. “Demonology” of the Silver Age // Zbiór raportów naukowych. “Nauka dziś: teoria, metodologia, praktyka, problematyka” (07/30/2014 - 07/31/2014). - Warszawa: Diamond trading tour, 2014. - P. 54. - ISBN 978-83-64652-55-4 .
- ↑ Dementieva A. A. “The Women's Myth” in the novel by M. M. Remizov “Iverin” // Uchenye zapiski Petrozavodsk State University . Social and Human Sciences. - 2015. - T. 1 (148) , No. 3 . - pp . 92-93 .
- ↑ Literature and Myths / Yu. M. Lotman , Z. G. Mintz, EM Meletinsky // Myths of the Worlds Nations : Encyclical. in 2 t. / Ch. ed. S.A. Tokarev . - 2nd ed. - M .: Soviet Encyclopedia , 1988. - T. 2: K — I. - pp. 220–226.
- ↑ Shatov I.N. The peculiarity of carnival and the grotesque in the works of Velimir Khlebnikov // State and Regioni. Seriya: Humanitarian science. - 2014. - № 3 (38) . - p . 18 . - ISSN 1813-341X .
- ↑ 1 2 Anapreenka N. Ya. Tema smertsy ў the creatures of M. Bagdanov_cha і B. Lesmyana // Slavic literature ант kantekstse ssvetnay: Materinyyal ІХ Міжнар. navuk. canf. The 70th godju of the faculty of Belaruskag dzyarzhanag unіverseіtata (Minsk, 15-17 kastr. 2009). Part 1: Belarusian literature: "Ushod" - "Zahad"; Belarusian literature: the history and the state of affairs; Mіfalogіya — falklore — literature: the problems of paetics / Pad red. prap V.P. Ragoysha; redkal .: A.M. Andrei (us. red.) [і інш.] .. - Mn. : BDU, 2010. - p . 45-50 . (white)
- ↑ 1 2 Grymuta S.V. Asablіvastsi mіfalagіzmu час creative hours M. Bagdanov_cha і L. Ukraіnkі // Falklor і suchasnaya culture. Part 1. Materyyaly International Navigation Practical Training, 22–23 Beauty 2008, Minsk. - Mn. , 2008. - p . 99 . (white)
- ↑ Sіgaeva S. Slavic Kasmagonia and the Transpharmacy of the Belarusian and Belarusian Literature of the XX Century of Stagoddzha // Falklore and Modern Culture. Materinyyal ІІІ International Navukova-Practical Canferentsi. Part 1. - Mn. : BDU, 2011. - p . 165 . - ISBN 978-985-476-945-5 . (white)
- ↑ Manukovskaya T.V. Mythological images and motifs in N. Klyuev 's lyrical and epic works // Popular culture today and the problems of its study. Digest of articles. Proceedings of the regional scientific conference in 2008 - Voronezh: Voronezh State University , 2009. - p . 198-204 .
- ↑ Kazarkin A.P. Apocalyptic Nikolai Klyuev (to the interpretation of the poem “The Song of the Great Mother”) // Tomsk State University Bulletin. - 1998 (January). - T. 266 .
- ↑ Kazarkin A.P. Philosophical Lyrics of N. Klyuev (On the Creative Evolution of the Poet) // Tomsk State University Bulletin. Philology. - Tomsk, 2012. - № 2 (18) . - pp . 76-81 .
- ↑ Dmitrienko O. A. Mythopoetics of the early stories of V. V. Nabokov Series "Philology". - 2012. - № 1 . - p . 30-34 . - ISSN 1994-3725 .
- ↑ Blisch NL Poetics of Reflections: A. Remizov in the Works of V. Nabokov // Vesnik NDU. Sery 4, Філалогія. Journalism. Pedagogy. - Mn. : BDU, 2013. - № 1 . - p . 6-11 . - ISSN 0372-5357 .
- ↑ Afanasieva N. N. Folklore motifs in the works of the early Nabokov // Vestnik VSU. Series: Philology. Journalism. - 2004. - № 1 . - p . 5-7 . - ISSN 1814-2958 .
- ↑ Merkulov I. M. Features of the creative way of KD Balmont in the 1920s // Pedagogy of art: Electronic scientific journal. - 2010. - № 4 . - ISSN 1997-4558 .
- ↑ 1 2 Ignatov A. V. Functions of the bylichki in S. Klychkov's novel Chertukhinsky Balakir // Bulletin of Udmurt University . Series: History and Philology. - 2015. - V. 25 , no. 5 - pp . 150-155 . - ISSN 2413-2454 .
- ↑ Tityanin KA. The nature of the functioning and transformation of traditional images in Russian prose 1900-1930. // Food Literature. - Chernivtsi: View of Cherniv. nat Un-tu , 1993. - Vol. 1 . - p . 149-150 . - ISSN 2306-2908 .
- ↑ Pivovarova I. A. Features of the genre of the mythological novel in the works of A. A. Kondratieff // News of the Volgograd State Pedagogical University . - 2012. - Vol. 75 , No. 11 . - p . 140 . - ISSN 1815-9044 .
- ↑ Romanova E. Yu. Commentary on the alterations to the “Prologue” by A. S. Pushkin (“Green Oak near the Lukomorye”) // Bulletin of St. Petersburg State University of Culture and Arts . - 2005. - Vol. 1 . - ISSN 2220-3044 .
- ↑ Uskova T. F. Folk beliefs and the Christian myth in the poem “Forgiven Demon” by A.I. Nesmelov // Popular culture today and the problems of its study. Digest of articles. Proceedings of the regional scientific conference in 2008 - Voronezh: Voronezh State University , 2009. - p . 191-198 .
- ↑ 1 2 Pigin A.V. Ancient Russian and Folklore Legend in Arseny Nesmelov's poem “Forgiveness of a Demon” // Proceedings of the Department of Old Russian Literature / Institute of Russian Literature (Pushkin House); rep. ed. N.V. Ponyrko. - SPb. : Science , 2010. - T. 61 . - p . 606-618 .
- ↑ Khasanova G.F. Folklore tradition and the tradition of ancient Russian literature in cooperation with the sovereign tradition in military prose of the late 1950s - mid 1980s // Izvestia Rossiyskogo gosudarstvennogo pedagogicheskogo universiteta im. A.I. Herzen . - 2009. - Vol. 89 - ISSN 1992-6464 .
- ↑ Kuzina, AN, Stories of the Late Period EI, // Bulletin of Tambov University . Series: Humanities. - 2009. - Vol. 72 , No. 4 . - p . 186-187 . - ISSN 1810-0201 .
- ↑ Razvadovskaya N. A. Fantasy A. Sapkovsky: interweaving of myth and fairy tale // Vestsi BDPU. Gray 1. Pedagogy. Psychology. Філасофія. - 2015. - № 2 . - p . 69 . - ISSN 1818-8559 .
- ↑ Krinitsyna O. P. Slavic fantasy in the modern literary process: poetics, transformation, reception. Abstract of dissertation for the degree of candidate of philological sciences . - Perm, 2011. - p. 10. - 23 p.
- ↑ 1 2 3 4 N. Porozhniakova. Images of Lower Slavic Mythology in the Fine Arts of the Late 19th - Early 20th Centuries. (On the example of works by V. Vasnetsov, M. Vrubel, N. Roerich, E. Kulchitskaya) // Nowadays. - 2007. - Vol. 4 - p . 309-317 .
- Пан "Pan" in the database of the Tretyakov Gallery (Inaccessible link) . State Tretyakov Gallery . The date of circulation is December 18, 2015. Archived March 4, 2016.
- ↑ Yugan N. L. Specificity of the embodiment of the artistic picture of the world in V. I. Dahl’s play “Night at the Crossroads” // Science Bulletin of the International Humanitarian University. Ser .: Philology. - 2014. - № 13 . - p . 65-69 . - ISSN 2409-1154 .
- ↑ 1 2 Ryzhkov N. A. Elements of “horror” in music: witches, ghosts, “death dances” // All fears of the world: Horror in literature and art: Sat. articles / Institute of Russian Literature (Pushkin House) RAS , Pskov State University , Tver State University . - SPb. - Tver: Publishing House of Marina Batasova, 2015. - P. 333—336. - 384 s. - ISBN 978-5-903728-94-7 .
- ↑ Демонології української символіка: Лісовик / Л. Е. Довбня // Енциклопедичний словник символів культури України / За заг. ed. В. П. Коцура , , В. В. Куйбіди. — 5-е вид.. — Корсунь-Шевченківський: ФОП В. М. Гавришенко, 2015. — С. 211. — 912 с. — ISBN 978-966-2464-48-1 . (in Ukrainian)
- ↑ Вільчинська Т. Демонолексика у поетичній картині світу І. Франка й Лесі Українки (семантико-стилістичний аспект // Наукові записки: у 5 ч.. — Кіровоград: КДПУ ім. В. Винниченка , 2008. — Вип. 75 (1). — С. 26—30 . Архивировано 22 декабря 2015 года. (укр.)
- ↑ Кобченко К. Два жіночі образи української літератури: від ґендерного до символічного тлумачення (Мавка Лесі Українки та Маруся Чурай Ліни Костенко) // Українознавчий альманах. — 2011. — Вип. 6. — С. 110 . (in Ukrainian)
- ↑ Турган О. Код звіра в семіозисі драм Лесі Українки // Сучасні літературознавчі студії. Поетикальні виміри топосу тварини. Випуск 8. — 2011. Ч. ІІ. — С. 589—599 . (in Ukrainian)
- ↑ Шевченко І. Сакральний художньомовний світ у драмі-феєрії «Лісова пісня» // Леся Українка і сучасність: Зб. sciences. пр.. — Луцьк: РВВ «Вежа» Волин. нац. ун-ту ім. Лесі Українки , 2008. — Т. 4, кн. 2 — С. 259—262 . (in Ukrainian)
- ↑ Школа Г. М. Лінгвокультурологічний аспект міфонімів (на матеріалі творів Олександра Олеся) // Вісник Сумського державного університету . Серія Філологія. — 2008. — № 2 . — С. 191—194 . (in Ukrainian)
- ↑ Овчеренко Н. Г. Образ Лісовика: фольклорно-міфологічне уявлення та художня інтерпретація в драмах Лесі Українки та О. Олеся // Матеріали доповідей V Регіональної студентської наукової конференції «Мова та література як об'єкти філологічного дослідження» 21 березня 2012 р., м. Харків. — Харків: Харківський національний університет імені В.Н. Каразіна , 2012. — С. 22—24. (in Ukrainian)
- ↑ Урусов К. Когда смерть пирует // На страже Родины. — 02.03.1991. - p . 5 .
- ↑ Владимиров О., Крыков В. Скоро сказка сказывается // Советский патриот. — февраль 1991. — № 6 . - p . 11 .
- ↑ Позднева Л. В поисках живительного родника // Советская Россия . — 01.08.1991. — № 149 (10600) . - p . 7 .
- ↑ Дейнекина М. Театр, преданный Отечеству // Встреча : Журнал Министерства культуры России . — 2003. — № 4 . — С. 34 . — ISSN 0130-2833 .
- ↑ Запрос «леший детский праздник» . Академия Google . The appeal date is December 10, 2015.
- ↑ Круглова Т. А., Саврас Н. А. Новый год как праздничный ритуал советской эпохи // Известия Уральского государственного университета . Ser. 2, Гуманитарные науки. — 2010. — № 2 (76) . - p . 12 .
- ↑ Чаплыгина Ю. А. Мифологический анализ произведения как фактор литературного развития читателя (на материале славянской мифологии). Диссертация на соискание ученой степени кандидата педагогических наук / Курский государственный университет. — 2015. — С. 92—93 .
- ↑ Голикова-Пошка Е. В. Фольклор в анимационном кино Беларуси // Культура: открытый формат — 2012 (библиотековедение, библиографоведение и книговедение, искусствоведение, культурология, музееведение, социокультурная деятельность): сборник научных работ. - Mn. : Белорусский государственный университет культуры и искусств , 2012. — С. 17—21 .
- ↑ 1 2 3 Ухова И. В. Славянская мифология и искусство: проблемы взаимоотношения и аспекты исследования // Веснік Беларускага дзяржаўнага універсітэта культуры . - 2003. - № 2 . — С. 36—41 .
- ↑ Гануделёва Н. Г. Отражение персонажей славянской мифологии в русской музыке 19-20 веков // Jazyk a kultúra. — 2012. — № 9 . — ISSN 1338-1148 .
- ↑ Бычков В. В. Тенденции в развитии тембровой драматургии в народно-оркестровой музыке (1970–1980-е гг.) // Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств . — 2012. — № 2 (30) . — С. 129 . — ISSN 1815-9176 .
- ↑ Ткачева П. Разрушение границ жанра сказки в современной поэзии (В. С. Высоцкий «Лукоморья больше нет…») // Фалькларыстычныя даследаванні. Кантэкст. Тыпалогія. Сувязі: зб. арт. / пад нав. рэд. Т. А. Марозавай, В. В. Прыемка. - Mn. : Бестпрынт, 2006. — Вып. 3 — С. 105—109 .
- ↑ Выдрина И. С. Пушкинские мотивы и реминисценции в творчестве российских бардов XX века // Вестник Западно-Казахстанского государственного университета . — 2010. — № 1 (41) . — С. 220 .
- ↑ Герцик А. В. Литературные реминисценции и аллюзии в авторских песнях В. Высоцкого // Текст. Язык. Человек: сборник научных трудов. В 2 ч. Ч. 2 / МГПУ им. И. П. Шамякина ; редкол.: С. Б. Кураш (отв. ред.) [и др.].. — Мозырь, 2013. — С. 26. — ISBN 978-985-477-312-4 .
- ↑ Доманский Ю. В. Циклизация в русском роке // Русская рок-поэзия: текст и контекст. - 2000. - № 3 . — С. 116 .
- ↑ Снегирев А. История игры Final Fantasy . Компьютерные вести (3 июня 2010). The date of circulation is January 15, 2016.
- ↑ Степанченко С. Quest for Glory // Лучшие компьютерные игры . — 2006. — № 2 (51) .
- ↑ Хабаров Р. Руководство и прохождение по «Князь: Легенды Лесной Страны» . Игромания (20.08.2001). The appeal date is December 24, 2015.
- ↑ Лысенко А. Руководство и прохождение по «Проклятые Земли: Затерянные в Астрале» // Игромания . — 2006. — № 6 (105) .
- ↑ Леший . Ведьмак Вики. The appeal date is December 24, 2015.
- ↑ Козлов А., Степанченко С. Восемь побед и поражений третьего «Ведьмака» . Игромания (21.07.2015). The appeal date is December 24, 2015.
Literature
Обзорная литература на русском языке
- Афанасьев А. Н. XVII. Древо жизни и лесные духи // Поэтические воззрения славян на природу : в 3 т.. — М. : Издание К. Солдатенкова , 1868. — Т. 2 . — С. 325—349 .
- Власова М. Н. Белый дедушка; Блуд; Блудь; Боровик; Боровуха; Водило; Вольная; Гаркун; Дикая женщина — Долгой; Зыбочник; Лес — Лесовые; Лешачиха; Леший; Лисун; Ляд // Энциклопедия русских суеверий. - SPb. : Азбука-классика, 2008. — 622 с. - 15 000 copies — ISBN 978-5-91181-705-3 .
- Криничная Н. А. Лесные наваждения: Мифические рассказы и поверья о духе-«хозяине» леса. — Петрозаводск, 1993. — 50 с.
- Криничная Н. А. Леший: тотемические истоки и полисемантизм образа // Русская мифология: Мир образов фольклора. — М. : Академический проект; Гаудеамус, 2004. — С. 247—323. — 1008 с. — (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
- Левкиевская Е. Е. Леший // Мифы русского народа. — М. : Астрель, АСТ, 2000. — С. 320—339. — 528 с. - 10 000 copies — ISBN 5-271-00676-X , ISBN 5-17-002811-3 .
- Мадлевская Е. Л. Низшая мифология: Леший // Русская мифология. Энциклопедия. — М. : Эксмо, Мидгард, 2005. — С. 314—327. - 784 s. - 5000 copies — ISBN 5-699-13535-6 .
- Максимов С. В. Леший // Нечистая, неведомая и крестная сила . - SPb. : Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — С. 68—77.
- Никитина А. В. Леший // Русская демонология. — 3-е изд., стер.. — М. : Флинта, 2013. — С. 127—165. - 400 s. — ISBN 978-5-9765-1767-7 .
- Новичкова Т. А. Блуд; Боровик; Дикинькие мужички; Лешачиха; Леший; Моховик // Русский демонологический словарь. - SPb. : Петербургский писатель, 1995. — С. 58—60; 129; 294—340, 390. — 640 с. — 4100 экз. — ISBN 5-265-02803-X .
- Померанцева Э. В. Рассказы о лешем // Мифологические персонажи в русском фольклоре / Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая , Академия наук СССР. — М. : Наука , 1975. — С. 28—48, 167—171. - 192 s. - 14 500 copies [прилагается указатель сюжетов быличек и бывальщин]
- Леший / Е. Е. Левкиевская // Славянские древности : Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ed. N.I. Tolstoy ; Institute of Slavic Studies, Russian Academy of Sciences . - M .: Int. отношения , 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 104—109. — ISBN 5-7133-1207-0 .
- Черепанова О. А. Очерк традиционных народных верований Русского Севера (комментарии к текстам): Народная демонология: Леший // Мифологические рассказы и легенды Русского Севера. - SPb. : Издательство СПбГУ , 1996. — С. 139—144. — 212 с. — ISBN 5-288-01444-2 .
Прочая литература
- Чугайстер / О. І. Шалак ; Лісовик / О. М. Таланчук // 100 найвідоміших образів української міфології / Під загальною редакцією О. М. Таланчук. — К. : Орфей, 2002. — С. 170—178 . — ISBN 966-96200-0-7 . (in Ukrainian)
- Гнатюк В. М. Лісовик; Лісун; Чугайстер // Нарис української міфології. — Львів: Інститут народознавства НАН України, 2000. — С. 109—115. — 263 с. — ISBN 966-02-1460-X . (in Ukrainian)
- Лясун; Пушчавік / Пер. выдержек из работ А. К. Киркора , Н. Я. Никифоровского , В. Н. Добровольского , Е. А. Ляцкого , Е. Р. Романова , М. А. Федеровского , Й. Киборта , А. Е. Богдановича , // Міфы Бацькаўшчыны: Літаратурна-мастацкае выданьне / Уклад. У. А. Васілевіч . - Mn. : Беларуская энцыклапедыя, 1994. — С. 48—54, 63. — 108 с. — ISBN 5-85700-162-5 . (white)
- Ансимова О. К., Голубкова О. В. Духи леса в русских народных верованиях: новое решение лексикографического описания // Гуманитарные науки в Сибири. Т. 22, № 2 . — Новосибирск: Издательство Сибирского отделения РАН , 2015. — С. 94—99 . — ISSN 0869-8651 .
- Власова М. Н. Сюжеты о солдатчине водяных и леших в прозаическом фольклоре XIX — начала XX в. // Временник Зубовского института. Issue 5 / Ред.-сост. В. В. Виноградов. - SPb. : Российский институт истории искусств , 2010. — С. 44—61 . — ISSN 2221-8130 .
- Горбачев А. В. Леший и колдун в обряде поиска скота . ruthenia.ru. The appeal date is December 12, 2015.
- Денисевич К. Н. К вопросу о ритуальном статусе профессионала (охотник и рыболов) . ruthenia.ru. The appeal date is December 12, 2015.
- Добровольский В. Н. Нечистая сила в народных верованиях (по данным Смоленской губ.): Леший (Честной леса) // Живая старина . — 1908. — Т. XVII , вып. 1 . — С. 3—11 .
- Ефименко П. С. Демонология жителей Архангельской губернии: Леший // Памятная книжка Архангельской губернии на 1864 год. — Архангельск, 1864. — С. 49—61 .
- Иванова А. А. Леший в мифопоэтической картине Верхокамья // Вятский родник: сборник материалов седьмой научно-практической конференции. — Киров, 2004. — Вып. 7
- Королёва С. Ю. Леший и мертвец в мифо-ритуальной традиции Северного Прикамья // Демонология как семиотическая система. Тезисы докладов IV Международной научной конференции. Москва, РГГУ, 15–17 июня 2016 г. / Сост. and ed. Д. И. Антонов, О. Б. Христофорова . — М. , 2016. — С. 56—59. — 164 с.
- Кошкарова Ю. А. К вопросу о взаимосвязи образов медведя и лешего в русской народной традиции // Научные ведомости Белгородского государственного университета . Серия: История. Political science. Экономика. Информатика. — 2009. — Т. 11 , № 9 (64) . — С. 97—102 .
- Мороз А. Б. Севернорусские пастушеские отпуска и магия первого выгона скота у славян // Восточнославянский этнолингвистический сборник. Исследования и материалы . — М. : Индрик , 2001. — С. 232—258 . — ISBN 5-85759-159-2 .
- Морозов И. А. Отрок и сиротинушка (возрастные обряды в контексте сюжета о «похищенных детях») // Мужской сборник. Issue 1. Мужчина в традиционной культуре / Сост. И. А. Морозов, отв. ed. С. П. Бушкевич. — М. : Лабиринт, 2001. — С. 58—70 . — ISBN 5-87604-015-0 .
- Никифоровский Н. Я. Лешие (лешуки, лесовики, пущевики) // Нечистики : Свод простонародных в Витебской Белоруссии сказаний о нечистой силе . — Вильна: Н. Мац и К о , 1907. — С. 68—73.
- Лесавік // Славянская міфалогія (на матэрыялах Гомельскай вобласці) . - Mn. : Право (недоступная ссылка) и экономика, 2009. — С. 206—226. - 324 s. — (Гуманітарныя навукі). — ISBN 9854427161 , ISBN 9789854427164 . Архивная копия от 13 августа 2016 на Wayback Machine (белор.)
- Паборцава К. В. Матывы міфалагіческіх аповедаў беларусаў пра лесавіка (на матэрыяле фальклору Гомельшчыны) // Ніжэйшая міфалогія беларусаў у сучасных запісах / Аўтары-ўкладальнікі , А. А. Кастрыца, К. В. Паборцава. — 2014. — С. 12—15. — 97 с. — (Гуманітарныя навукі). — ISBN 9855523725 , ISBN 9789855523728 . (white)
- Самойлова Е. Е. Прагматика, семантика и структура севернорусских проклятий . ruthenia.ru. The appeal date is December 12, 2015.
- Старченко Д. А. Сюжетно-мотивный состав быличек Красноярского края о лешем // Вестник Воронежского государственного университета. Серия: Филология. Журналистика. - 2015. - № 3 . — С. 88—91 . — ISSN 1814-2958 .
- Степанов А. В., Сайфиева А. Ю. Леший-черт, отдай мою животину (Материалы по демонологии Сямженского района Вологодской области) // Материалы полевых исследований МАЭ РАН . - SPb. , 2007. — Вып. 7 — С. 7—24 .
- Христофорова О. Б. Медведь и сом: типология мотива // Миф, символ, ритуал. Народы Сибири / Сост. О. Б. Христофорова; Ed. ed. С. Ю. Неклюдов . — М. : РГГУ , 2008. — С. 193—221. — (Традиция — текст — фольклор: типология и семиотика).
- Хобзей Н. В. Лісна; Лісовик; Чугайстир // Гуцульська міфологія. Етнолінгвістичний словник / Інститут українознавства імені І. Крип'якевича НАН України. — Львів, 2002. — С. 117—121; 189—191. — 216 с. — ISBN 966-02-2299-8 . (in Ukrainian)
- Щепанская Т. Б. Главы 4-10 // Культура дороги в русской мифоритуальной традиции XIX—XX вв. . — Индрик , 2003. — С. 153—427. - 527 s. — ( Традиционная духовная культура славян . Современные исследования). — ISBN 5-85759-176-7 . Архивная копия от 1 мая 2016 на Wayback Machine
- Леший // Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. и комм. В. П. Зиновьев . — Новосибирск: Наука , 1987. — С. 10—49; 305—307; 322—331. - 400 s. - 75 000 copies [прилагается указатель сюжетов быличек и бывальщин]
- Нечистая сила на дороге и в лесу. Леший // Мифологические рассказы русских крестьян XIX-XX вв. / Составление, подготовка текстов, вступительная статья и комментарии М. Н. Власовой. - SPb. : Пушкинский дом , 2013. — С. 64—158, 661—688. — 920 с. - 300 copies — ISBN 978-5-91476-049-3 .
- Народная демонология: Леший // Мифологические рассказы и легенды Русского Севера / Сост. и комм. О. А. Черепанова . - SPb. : Издательство СПбГУ , 1996. — С. 47—54. — 212 с. — ISBN 5-288-01444-2 .
- Ріжні духи // . Т. XXXIII. Знадоби до української демонології, т. II, випуск 1 / Зібрав В. М. Гнатюк . — Львів: Друкарня Наукового товариства ім. Т. Шевченка , 1912. — С. 177—179. (in Ukrainian)
- Лясун // Міфалагічныя ўяўленні беларусаў / Укладанне, сістэматызацыя, тэксталагічная праца, уступны артыкул, рэдагаванне . - Mn. : Права і эканоміка, 2010. — С. 187—206. — 533 с. — (Гуманітарныя навукі). — ISBN 9854428559 , ISBN 9789854428550 . Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine (белор.)
- Лясун // Ніжэйшая міфалогія беларусаў у сучасных запісах / Аўтары-ўкладальнікі , А. А. Кастрыца, К. В. Паборцава. — 2014. — С. 65—68. — 97 с. — (Гуманітарныя навукі). — ISBN 9855523725 , ISBN 9789855523728 . (white)
- Лесавік // Славянская міфалогія (на матэрыялах Гомельскай вобласці) . - Mn. : Право (недоступная ссылка) и экономика, 2009. — С. 206—226. - 324 s. — (Гуманітарныя навукі). — ISBN 9854427161 , ISBN 9789854427164 . Архивная копия от 13 августа 2016 на Wayback Machine (белор.)