Disputes about the date of Easter

According to the canonical Gospels , Jesus Christ suffered and died in the Jewish Passover (see Passover ) and rose again on the first day of the week. The discrepancy between the synoptic Gospels (Matthew, Mark, and Luke) and the Gospel of John regarding the Last Supper and the execution of Christ is not significant for Easter, since the goal of the latter is to determine the date of the first Sunday after Jewish Passover.

In accordance with the Law of Moses , the Old Testament Easter should be performed on the 14th day of the month of Nisan (the full moon of this month):

In the first month, on the fourteenth day of the month in the evening, the Passover of the Lord; And on the fifteenth day of the same month, the feast of unleavened bread to the Lord; seven days eat unleavened bread. Leviticus 23: 5-6 ; see also Ex. 12: 1-28 , Num. 9: 1-14

Since the very first Christian communities consisted exclusively of Jews, it was natural for them to celebrate the Old Testament Easter, but putting a New Testament meaning into it ^[1] . With the spread of Christianity, the tradition of celebrating Easter on Nisan 14 was also adopted by Eastern Christians from the Gentiles. In the West, regarding the celebration of Easter, they did not follow Jewish traditions. They considered it right to celebrate the resurrection of Christ on that day of the week that was dedicated to this memory, choosing this week approximately - the one that followed the full moon of the Easter month. Over time, these two traditions should have come to conflict.

In the II century, a dispute arose on the day of the celebration of Easter between Victor, Bishop of Rome , and Polycrates, Bishop of Ephesus . In Rome, Easter was celebrated on Sunday after Nisan 14 according to tradition received from the apostles Peter and Paul . The Christians of Asia Minor, where Polycrates was a bishop in Ephesus, permitted fasting and Easter on the 14th day of the first spring lunar month of Nisan, on the day of the lawful Old Testament Easter, no matter what day of the week this 14th day falls, according to the tradition received from the apostles John the Theologian and Philip . In Rome and Asia Minor, local church councils were assembled in parallel to each other, in both places they unanimously fully confirmed that their tradition was received from the apostles, but from different ones. Victor formally excommunicated the bishops and flock of Asia Minor for their disagreement with Rome. Fortunately, the bishop of Lyon, Irenaeus, acted as a mediator and peacemaker in this dispute and managed to convince Victor not to violate the church world and cited two predecessors, Victor and Polycrates, namely: Anikita, pope of Rome , and Polycarp, bishop of Smyr , who, despite this that Rome and Asia Minor celebrated Easter differently, served the Eucharist together and communed from the same cup. Peace between the local churches was restored, but at the same time each church area remained under its apostolic tradition ^[2] .

The First Council of Nicaea , also known as the First Ecumenical Council, along with questions about the Arian heresy and the Creed , considered the issue of the date of the celebration of Easter. The purpose of the Council in this matter was to establish unity throughout the Christian world. Despite the fact that the text of the resolution of the Council has not survived to the present day, we can judge the decision on Easter by a number of documents. In the first letter of the fathers of the Council of Nicaea to the Church of Alexandria, it says: “All our eastern brothers, who still have not been in harmony with the Romans, with you, and with all those who act like you from the beginning, will henceforth celebrate Easter at that same time as you. ”

Constantine the Great was strongly opposed to the custom of celebrating Easter, following the example of the Jews. He was sure that this harms the reputation of Christians, that the Jews can say that Christians cannot even celebrate their most important holiday without abandoning the Jewish tradition. The unacceptability of this custom, Constantine argued that the Jews sometimes celebrated Easter twice a year.

The historian, bishop and participant of the Council, Eusebius of Caesarea, in the book “On the Life of Blessed Vasileus Constantine” writes ^[3] :

The 341-year-old Local Council of Antioch in its first rule requires strict observance of the decisions of the First Ecumenical Council on the day of the celebration of Easter under pain of excommunication and eruption from the priestly office ^[4]

Parallel to each other, two Easter eggs began to spread in the East and the West. The main difference was in using different methods to determine the beginning of the Easter month - in the East, a 19-year cycle was used and was supposed to be March 21 as the equinox, in Rome, the 84-year cycle was used and March 25 was considered the equinox. This led to the fact that sometimes Easter was celebrated in different communities with a difference of a month. The situation was complicated by the fact that in many regions of the Western Empire not Roman tables were used, but local methods of calculation.

The situation caused certain inconvenience and was the cause of disputes about the correct date, during which supporters of a particular calculation method appealed more than once to Easter miracles, proving, according to them, the fidelity of their chosen day. In the first half of the 6th century, when the next Roman Easter tables were coming to an end, Roman Abbot Dionysius the Small, on behalf of Pope John I, compiled new Easter tables based on Alexandrian calculations, thus combining the eastern and western methods of calculating the Easter day. The tables of Dionysius were compiled for 95 years, but were subsequently continued for an indefinite period ^{[5] [6]} .

Over time, the tables of Dionysius were adopted throughout the former Western Empire. The process was gradual and went on for several centuries; back in the eighth century, local tables were used in some areas.

In the East, a single Alexandrian Easter was also not immediately accepted. Even before the Council of Nicaea, most likely, the first Easter was created by the Alexandrian scholar Anatoly, Bishop of Laodicea of ​​Syria (3rd quarter of the 3rd century) for 19 years, that is, for one circle of the moon. Later, after the First Council of Nicaea, Easter eggs began to appear for 95 years = 19 years × 5. Examples of such 95-year cycles are Easter eggs compiled by Timothy of Alexandria (for 380–479), Cyril of Alexandria (for 437–531). in the East, and Dionysius the Small (532-626 gg.) in the West. In addition, in the East, Theophilus, the patriarch of Alexandria developed the Easter cycle for 418 years (22 cycles of 19 years) for the Roman emperor Theodosius. The next step was to create a cycle for 532 years = 19 years (cycle of the moon) × 28 years (cycle of the sun), which received the name of the Great Indication. The great indicator is remarkable in that, with a period of 532, the Easter full moon falls not only on the same dates of the Julian calendar, but also on the same days of the week, and therefore Easter dates are repeated. The first in the West to draw up the Easter table for 532 was Victorius of Aquitaine. At the same time in the East and in the West they used different Great indications and different Passover.

In 664, in Whitby, England, at a church cathedral in the presence of the king, there was another argument about the celebration of Easter between Archbishop Wilfried and the local head priest of the double monastery, Coleman. The majority of the island's inhabitants celebrated Easter according to their ancient Easter, although on Sunday, but from the 14th to the 22nd day of the moon. In Rome, which was represented by Wilfried, and on the south coast of Great Britain, Easter was celebrated from the 15th to the 21st day of the moon. Due to this difference in the celebration of Easter in some years, some residents fasted, while others had permission "for everything." Decisive at the council was the opinion that the Roman Paschal dates back to the supreme apostle Peter, and the opinion of Wilfrid was adopted collectively ^{[7] [8] [9]} .

From the middle of the 6th century to the middle of the 8th century, the popes were dependent on the emperors of Constantinople, often emperors simply appointed popes to the throne of Rome, so Greek influence was especially strong at that time. Under Pope Hilar, a 19-year cycle was adopted in 465, invented in 457 by Victoria of Aquitaine, where a significant part of the differences between Roman and Alexandrian numerals was eliminated. But the end of the disagreement was in the sixth century, when (525) the Roman abbot Dionysius the Small introduced the Alexandrian 19-year cycle. In 531, the canon of Cyril of Alexandria ended. Dionysius, repeating the last 19 years of the canon, continued it until 626, and at the same time he proposed a reckoning from the Nativity of Christ. The cycle of Dionysius was then adopted in Rome and Italy; in 589 introduced in Spain. But Gaul before Charlemagne kept the Victoria cycle; in Britain they even followed the previous 84-year cycle. After the adoption of Christianity, the Dionysian cycle was adopted by the Anglo-Saxons, and Easter disputes arose between them and the Britons (see “The Controversy over the Celebration of Easter at the Whitby Cathedral”), which Columban († 597) transferred to Gaul. Only in 729, most British Christians adopted the cycle of Dionysius. In some parts of Britain, the 84-year cycle lasted until the beginning of the 9th century. Thus, in the VIII century, Alexandria Easter was universally accepted in the West and the whole Christian world began to celebrate Easter every year on the same day ^[10] . The great indications are reckoned from the creation of the world in the Byzantine tradition - 5508 BC. In 1377, the 13th great indication began. Now comes the 15th, which began in 1941.

Interpretations of Alexandrian Easter in the Middle Ages

The Paschal Alexandria is built on the restrictions that Matthew Vlastar calls in his Alphabetic Syntagma:

Easter and calendar traditions of medieval Russia

Calendar treatise of Kirik Novgorodets

A remarkable monument of Easterly calculations in medieval Russia is a treatise by medieval mathematician, church writer and chronicler Kirik Novgorodts , written around 1136. The full title of the treatise is “The Kirik of the Deacon and Domestic of the Novgorod Anthony Monastery, the Teaching of the Vedati to a Person of All Years”. “The Doctrine of Numbers” is considered the oldest Russian scientific - mathematical and astronomical - treatise devoted to problems of the chronology. Kirik Novgorodovets systematized the methods known to him for counting years, months, days, and hours, and provided the theoretical basis for a calendar account. Information is also given on the ratio of the lunar and solar calendars. Perhaps the treatise was a "textbook" for those who were interested in the reckoning or a manual for the compilers of Easter tables.

Agathon's Passover

Since calculi of this kind did not extend beyond the seventh thousand years from the creation of the world , at the beginning of the 15th century there was a superstitious expectation that with the end of the seventh thousand the world would end . In order to put an end to superstitious rumors, in September 1491 (7000 from the creation of the world) a council was convened under the chairmanship of Metropolitan Zosima , at which it was decided to write Easter for the eighth thousand years. Zosima himself composed Easter for 20 years, and later entrusted this occupation to Novgorod Archbishop Gennady , who, in turn, composed Easter for 70 years. In 1539, Easter eggs for 532 under the name “Great Peace Circle” were composed by the Novgorod priest Agafon ^[12] .

Five-Pointed Easter

In medieval Russia, an original and witty method of calendar and Easter calculations was developed, based on the use of fingers, called “Vrucelet” (“The Hand of John of Damascus”).

The vernal equinox and the Easter full moon in Easter are not real astronomical events, but calendar and calculated values. The day of the vernal equinox in Easter is taken on March 21. However, the astronomical equinox according to the Julian calendar shifts on average by one day for 128 years towards winter. The Easter full moon is calculated according to the Meton cycle, which declares the repetition of the dates of the phases of the moon with a frequency of 19 years. This cycle is also inaccurate - in the Alexandrian Easterly, the calculated phases of the moon lag behind the true phases by a day in 310 years.

By the sixteenth century, the difference between the astronomical and calendar days of the vernal equinox was already 10 days, and the Easter full moon occurred 3-4 days later than the astronomical. The situation caused a certain awkwardness, and various options for resolving it were proposed in Western Europe.

Reform Background

Byzantium

The inaccuracy of the Julian calendar and the Easter Paschaly, the shift of the astronomical vernal equinox relative to March 21 and the lag of the calculated 14th Moon from the true full moon, was noticed by Nicephorus Grigora , a Byzantine historian and astronomer of the 14th century . In 1326, Grigor reported the results of his astronomical research to Emperor Andronicus II and proposed a calendar reform similar to the Gregorian one ^[13] . However, the emperor refused to carry it out, rightly assuming great organizational difficulties, possible unrest and church schism.

В 1373 году византийский математик и астроном, ученик Григоры, Исаак Аргир , указывал на неточность юлианского календаря и александрийской пасхалии. Однако, он полагал проведение реформы бесполезным, так как был глубоко уверен в предстоящем через ближайшие 119 лет конце света. В те времена считалось, что существование материального мира ограничено 7000 лет, а в 1492 году от Р. Х. как раз исполнялось 7000 лет от сотворения мира.

Григорианская реформа

В 1582 году Римско-католическая Церковь при папе Григории XIII произвела реформу календаря и пасхалии (см. григорианский календарь ). Григорианская пасхалия является более точной астрономически (требование «в первый воскресный день после первого полнолуния после весеннего равноденствия» всегда соблюдается), но более сложной, чем александрийская.

Автором проекта нового календаря и пасхалии был Алоизий Лилий , итальянский врач, астроном, философ и хронолог, а практическая реализация была поручена Христофору Клавию , немецкому математику и астроному.

Григорианская календарная реформа проходила в обстановке противостояния Римско-католической церкви и Православия , а также борьбы с нарождающимся Протестантизмом . Страны, где доминировала католическая церковь, перешли на григорианский календарь и пасхалию в течение 1582-83 годов. В протестантских странах реформа вызвала резко критическое отношение, однако по прошествии времени протестантские церкви постепенно перешли на григорианский метод определения даты Пасхи.

В 1583 году Римский папа Григорий XIII направил Константинопольскому патриарху Иеремии II посольство с предложением перейти на григорианский календарь. Константинопольский собор 1583 года, признав неточность юлианского календаря, тем не менее, отверг предложение как не соответствующее канонам святых Соборов, а последователи григорианского календаря, были преданы анафеме. В частности, в правиле собора говорится ^{[14] [15]} :

Большинство православных церквей продолжает пользоваться александрийской пасхалией, обосновывая это в частности тем, что григорианская Пасха иногда происходит прежде еврейской, что противоречит Церковному Преданию (христианская Пасха должна быть после ветхозаветной, то есть после 14 нисана). Григорианской пасхалией пользуется только православная церковь Финляндии с 1923 года, в которой по этой причине произошёл раскол.

В течение последующих трёх веков — XVII, XVIII и XIX — целый ряд Вселенских Патриархов решительно высказывались против григорианского календаря и, оценивая его в духе соборного постановления Патриарха Иеремии II , увещевали Православным избегать его.

Так, нижеследующие Патриархи: Кирилл I , занимавший вселенский престол шесть раз и принявший в 1639 г. страдальческую кончину; Парфений I, в 1639—1644 гг.; Калиник II: в 1688—1693 гг. и 1694—1702 гг.; Паисий II: в 1726—1733 гг.; Кирилл V: в 1748—1757 гг.; Агафангел: в 1826—1830 гг.; Григорий VI: в 1835—1840 и 1867—1871 гг.; Анфим VI: в 1845—1848 и 1855 г., — порицали римское счисление, как враждебное Православному Востоку, расценивая это новшество в духе Патриарха Иеремии II.

Патриарх Калиник II совместно с Антиохийским Патриархом Афанасием (1686—1728) разъясняли Антиохийской пастве, что празднование Пасхи одновременно с латинянами есть отречение от установления Православной Церкви о постах и применение уставов церкви римской, — есть измена Православию и отступление от святоотеческих заветов, гибельное для чад Православной Церкви. Поэтому всякий истинный христианин должен быть твёрд в установлениях Православной Церкви и обязан праздновать Пасху и соединенные с нею праздничные дни и церковные времена применительно к практике Православного Востока, а не инославного Запада, чуждого нам по вере.

С большим запрещением было окружное послание Патриарха Кирилла V, в 1756 году, в котором говорится, что тот, кто следует неботаиннику Павлу, рёкшему в своем послании к Галатам, в главе 1-й, стих 8-й: «но и аще мы, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет», — таковые, — «иерей ли, мирянин ли, то да будет отлучен от Бога, проклят и по смерти да не растлеется и пребудет в вечных муках… Да наследуют таковые проказу Гиезия и удавление Иуды, да будет на земле, как Каин, иже стеня и трясыйся и гнев Божий да будет на главе и х и участь их будет с предателем Иудою и с богоборцами Иудеями… Ангел Божий да преследует их мечем во вся дни жизни их и да подлежат они всем проклятиям Патриархов и Соборов, под вечным отлучением и в муках огня вечного. Amen. Да будет!»

В 1827 году Патриарх Агафангел отклонил предложение русских учёных о реформе церковного календаря.

В 1848 году Патриарх Анфим VI , совместно с прочими Восточными Патриархами: Александрийским Иерофеем , Антиохийским Мефодием и Иерусалимским Кириллом II, в окружном послании Единыя Кафолическия Церкви, обращенным ко всем Православным Христианам, свидетельствует:

«У нас ни Патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть само тело Церкви, то есть самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцев своих… Да держим исповедание, которое приняли от таковых Мужей, Святых Отцев, да отвращаемся всякого новшества, как внушения диавольского,… на что если бы кто-либо дерзнул или делом, или советом, или помышлением, — таковый отрекся уже от веры Христовой, уже добровольно подвергся вечной анафеме за хулу на Духа Святаго, якобы не совершенно глаголавшего в Священном Писании и во Вселенских Соборах».

Архиепископ Феофан Полтавский и Переяславский писал по этому поводу: «В соответствии с этим, на протяжении трёх веков, со времени римской реформы календаря, главы Церквей, как Патриархи, отвергали реформу календаря (в Палестине, Сирии, Египте, Архиепископы Кипра и т. д.), охраняя свои паствы путём посланий и грамот, разъясняли им истинное значение Григорианского календаря, оттеняя его связь с целым рядом новаторских измышлений папства ^[16] .»

Вопрос о календаре решался на Поместном соборе Православной российской церкви (1917—1918) . В результате был принят «Проект Соборного Деяния по вопросу о календаре», в котором сказано: «Будучи непригоден для целей исторических, григорианский календарь не удовлетворяет и требованиям астрономическим. Так, ещё в 60-х годах прошлого века предложен стиль, по которому в течение 128 лет должен быть 31 високос. По этому стилю ошибка в вычислении годов в течение тысячи лет не может стать более часа. К этому летосчислению можно приспособить православную пасхалию. Григорианский календарь, являясь исторически вредным, оказывается астрономически ненужным. Введение григорианского календаря в разных странах осуществлялось далеко не мирным путём, и у нас в Западной Руси велась борьба из-за стилей в течение целых столетий. Православные славяне всегда стояли за стиль юлианский…На основании изложенных соображений, Правовой и Богослужебный Отделы в соединенном заседании постановили: 1) в течение 1918 года Церковь в своем обиходе будет руководствоваться старым стилем, 2) поручить Богослужебному Отделу разработать в подробностях дело применения стилей во всей жизни Церкви.» ^[17]

В 1923 году в Константинополе проходило «Всеправославное» совещание ^[18] , которое одобрило проект т. н. новоюлианского календаря. Относительно пасхалии совещание приняло определение, отменяющее вычисления по какому-либо циклу, и предписывающее совершать Св. Пасху в первое воскресенье после 1-го полнолуния, следующего за весенним равноденствием, которое определяется астрономически для Иерусалимского меридиана. Несмотря на критику решений совещания, большинство поместных православных церквей, за исключением Русской, Иерусалимской, Грузинской, Сербской, РПЦЗ, монастырей Афона, а также старостильных церквей, приняло новоюлианский календарь, совпадающий с григорианским до 2800 года. При этом определение дня Пасхи по непосредственным астрономическим данным не нашло практического применения и александрийская пасхалия осталась в силе. Новоюлианский календарь, также был формально введён патриархом Тихоном для употребления в Русской православной церкви 15 октября 1923 года. Однако это нововведение, хотя и было принято практически всем духовенством, вызвало несогласие в Церкви (храмы просто опустели, большинство прихожан перестали в них ходить), поэтому уже 8 ноября 1923 года патриарх Тихон распорядился «повсеместное и обязательное введение нового стиля в церковное употребление временно отложить». Введение новоюлианского календаря привело к расколу и образованию старостильных церквей, которые прекратили евхаристическое общение с новостильными.

Вновь вопрос о церковном календаре встал на совещании Глав и Представителей автокефальных Православных Церквей в 1948 г. в Москве ^[19] .( Константинопольская , Александрийская , Иерусалимская , РПЦЗ , а также старостильные церкви в совещании не участвовали). Совещанием было вынесено официальное постановление, касающееся календарной проблемы, согласно которому для всего православного мира обязательно совершать праздник Святой Пасхи только по старому (юлианскому) стилю, согласно александрийской пасхалии.

На всеправославном совещании, собранном в 1976 по инициативе Всемирного совета церквей (ВСЦ) в Шамбези ^[20] , в числе прочих обсуждался и вопрос о календаре. По решению этого совещания год спустя была созвана конференция специалистов (астрономов, историков, канонистов) и пастырей для обстоятельного изучения вопроса датировки Пасхи. Конференция сформулировала следующие выводы:

Наряду с «астрономическим» методом определения даты Пасхи исполнительным комитетом ВСЦ выдвигалось иное предложение: установить празднование Пасхи в воскресный день, следующий за второй субботой в апреле месяце по григорианскому календарю.

Предполагалось, что все эти предложения и результаты обсуждений будут рассмотрены Всеправославным собором . Однако, такой собор до сих пор не созывался. В настоящее время научно-богословская дискуссия по вопросу календаря и пасхалии практически не ведётся. В 1997 году Священный Синод РПЦ вынес следующее постановление:

• Коптский календарь
• Julian calendar
• Ethiopian calendar

История пасхалии

• Пасха // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - SPb. , 1890-1907.
• Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. Том III, глава V. Споры о времени празднования пасхи
• Болотов В. В. александрийская пасхалия: логика и эстетика.
• Климишин И. А. Календарь и хронология. Издание 3-е, перераб. and add. — М.: Наука. ГРФМЛ, 1990.
• Mosshammer, Alden A. The Easter Computus and the Origins of the Christian Era. Oxford: Oxford University Press, 2008. ISBN 0-19-954312-7 .
• Голубинский Д. Ф. О времени празднования Пасхи у христиан Востока и Запада Богословский вестник, 2 № 4(1892) 16 Страницы: 73-88
• Кузенков П. В. Календарно-пасхалистические традиции в Византии и на Руси в XI—XII вв.: Сопоставление календарных трактатов Михаила Пселла (1092 г.) и Кирика Новгородца (1136 г.) Глава книги: Вестник церковной истории. 2006. № 2
• Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 4.стр.260
• Михаил Пселл «Труд блаженейшего Пселла о годовом движении, кругах солнца и луны, о затмениях и нахождениях Пасхи.»
• Chronicon paschale т.1. 1832 г.
• Chronicon paschale т.2. 1832 г.
• «Пасхальная хроника», в переводе Самуткиной
• Афанасий Великий Праздничные послания. Текст воспроизведен по изданию: Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого. Том 3. Свято-Троицкая Сергиева лавра. 1903
• Inter Gravissimas Булла Папы Григория XIII о введении нового календаря и пасхалии

Еврейский календарь

• Календарь // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона . - SPb. , 1908-1913.
• Stern, Sacha, Calendar and Community: A History of the Jewish Calendar Second Century BCE — Tenth Century CE, Oxford University Press, Oxford, 2001.
• Талмуд. Мишна и Тосефта (в 7 т.). Т. 2. Кн. 3-4. Моэд. стр.176 Трактат Песахим (Пасха)

Календарный вопрос

• Ливерий Воронов Календарная проблема. Её изучение в свете решения Первого Вселенского Собора о пасхалии и изыскание пути к сотрудничеству между Церквами в этом вопросе
• Хулап В. Ф. Реформа календаря и пасхалии: история и современность.
• Дмитрий Вайсбурд Дискуссия о церковном календаре в РПЦ в XX веке. Итоговая работа на соискание степени бакалавра богословия. Свято-Филаретовская Московская высшая православно-христианская школа Москва 2001.
• Д. П. Огицкий Канонические нормы православной пасхалии и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени.
• А.Чхартишвили Наши календари. Почему русская церковь живёт по старому стилю.
• А. И. Георгиевский О церковном календаре.
• Архиепископ Серафим (Соболев) О новом и старом стиле.
• Prot. Владислав Цыпин О календарных спорах и церковных канонах.
• Календарът и пасхалията на фона на историята книга на Злати Златев
• Церковный календарь: подборка литературы о календаре и пасхалии на православном сайте «pagez.ru»