Kalmyk literature - literature in the Kalmyk language or written by Kalmyk authors in other languages. Kalmyk literature has a long history, divided into Old Kalmyk or Oirat-Kalmyk (before the October Revolution )and Novokalmitsky periods .
The team of the two-volume book “ The History of Kalmyk Literature ”, published in 1980-1981. in the Kalmyk book publishing house in Elista, subdivides Kalmyk literature into pre-October (I volume) and Soviet (II volume) stages.
At the beginning of its development, Kalmyk literature was closely connected with the Old Mongolian script and the Kalmyk awareness of their belonging to the Mongolian community. . After the creation of the Kalmyk Khanate and its own writing, Todo-Bichig Kalmyk literature was separated from Mongolian and began to develop independently under the significant influence of Buddhism , Tibetan literature and oral folk art.
A specific feature of Kalmyk literature is its detachment from ties with the literature of other Mongolian peoples (from the 17th century). According to A. Badmaev, “Kalmyk literature has nothing in common with the literature of Buryats, Mongols” [1] .
According to A. Saldusova, the latest work that completed the Old Kalmyk stage of development of Kalmyk literature [2] was the poem “Pleasure of Hearing” by the Buddhist priest Beauvan Badma, which was published in 1916 in St. Petersburg.
After the October Revolution, the Soviet period of the history of Kalmyk literature began, characterized by certain ideological attitudes related to the method of socialist realism and the penetration of the Russian language into the work of Kalmyk writers. At the beginning of this period, the Kalmyk writing of Todo-bichig was successively replaced by a Latin alphabet and then by Cyrillic . At the same time, there was a break in Kalmyk literature with its artistic past heritage, which, as R. A. Dzhambinova writes, turned into “the loss of national development alternatives” [3] . In the 70s-80s of the 20th century, when the Soviet literature began the process of losing the importance of socialist realism, a crisis arose in Kalmyk literature, after which Kalmyk writers began to develop moral issues in their works; In their writings, there was an interest in the heritage of pre-revolutionary literature, the epic genre and the Kalmyk oral art [4] .
At present, Kalmyk literature is characterized by the presence of mainly works of small literary forms and bilingualism in the works of Kalmyk writers. In our time, the only literary magazine Teegin Girl in Kalmykia is published in Elista , on whose pages the works of contemporary Kalmyk authors are published.
Sources
Academician Boris Vladimirtsov claims that, until the 17th century, about the Oirat-Kalmyk literature as a whole “ one can say almost the same thing as about the Mongolian one, in the same way it can be characterized ” [5] . Kalmyk literary critic A. Badmaev applies chronological and geographical criteria in determining the time of the emergence of Kalmyk literature. As he asserts, Kalmyk literature begins with the time of the resettlement of Kalmyks (17th century) into the territory of the Volga region (geographical criterion). According to him, the proper Kalmyk literature, despite the fact that it grew from all-Mongolian sources, has nothing in common with the Buryat and Mongolian literatures [6] . Applying these two criteria, A. Badmaev divides the history of Kalmyk literature into the following stages: ancient all-Mongolian poetry, literature of the all-Mongolian period (XIII-XV centuries), the Oirat-Kalmyk period (XV - first half of the XVII century), pre-revolutionary literature (XVII - beginning XX century) and modern literature [7] .
In the middle of the 13th century, Tibetan lamas began to appear among the Mongols. In 1253, Khan Khubilai invited Pakma Lama to his court, who created the Mongolian alphabet based on the Tibetan. From this century, the all-Mongolian literature began to develop, which was gradually divided into two separate branches: one of them existed in oral works, the other was created by people who owned the letter, among which Buddhist monks from Tibet played a large role. The Mongol script , approved in 1269, was reworked by Choiji-Odser in 1300 to translate Buddhist writings. At this time, the first Mongolian chronicle, A Secret Legend of the Mongols , appeared, which arose on the basis of previous rich oral creativity and which, according to B. Vladimirovtsov, elevated the Mongolian script "to the degree of literature" [8] . "The Secret Legend of the Mongols" significantly influenced the subsequent Kalmyk chroniclers and their work . At the same time, the Legend of Argasun-Khuurchi was written, dedicated to the singer-improviser at the court of Chinggis Khan , Wise Conversation of the Orphaned Boy with Nine Orlukes of Chinggis Khan , Altan Tobchi ( Golden Pruning ) by Luvsandanzan . In the 14th century, the poetic fairy tale “ Chingis ' Two Rides ” (“ Chigisin Heir e zhlyn tuuzh orvshn ”) and “ The Legend of the Smash of Three Hundred Taichuds ” (“ Hurvn zun tәәchәәdig darsn Domg ”) appear .
At the beginning of the 17th century, the national features of the Mongol-speaking peoples began to be determined. All-Mongolian literature developed the Oirat-Kalmyk and Buryat literatures [9] . At this time, among the Oirats , its own tradition began to develop, which became the basis of the future Kalmyk literature. There are tales of various genres: magic, everyday, heroic, legends and tales about animals. The most famous are the fabulous collections “ 72 fables ” (“ Daln Hoyr Hoodle ”) and “ Intimate Conversation ” (“ Sedklin Cur ”). From the Kalmyk heroic tale and song poetry, the Uligera (heroic epics) emerged, of which, in turn, came the heroic epos “ Jangar ”, “ Tales of Geser ” and “ Tales of Amursan ”. The most ancient forms of oral poetic creativity that have survived to our time are the wishes of the yorjal , the praises of the mammoths , the curses of the haral , the genre of instructions and aphorisms of the Surgal, and the peculiar genre of the Kalmyks only of oral creativity of the Kemylagen .
The pre-revolutionary period in the history of the study of Kalmyk literature is characterized mainly by the collection of various written materials that became the object of study of Mongol scholars. The Soviet period of studying Kalmyk literature began with an article by B. Vladimirtsov “Mongolian Literature”, which was published in 1920 in the collection “Literature of the East” [10] . In this article, B. Vladimirtsov considered Kalmyk literature separately from Mongolian.
The appearance of their own writing
The separation of Kalmyk literature from all-Mongol was associated with the creation of the Kalmyk Khanate in 1635, when the Oirats began to recognize themselves as a separate people from the Mongols. At that time, various branches of the economy began to develop in the Kalmyk Khanate, local culture flourished, various works of Oirats were created in Old Mongolian script and translations of religious and historical books from the Tibetan language . Her own literature began to appear in the Oirat language , continuing the traditions of Mongolian literature . To simplify the Old Mongolian writing, in 1648, Zaya-Pandita created his own “clear letter” (Todo-Bichig) for Kalmyks. One of the first independent Zaya-pandits was the works dedicated to the new alphabet “ Mongolian Clear Writing ” (“ Tod Monl the commander of the Ozg orvs ”) and “ Composition of the letters ” (“ Otzgin nurlu ”). According to Andrei Badmayev, “ it was in 1648 that the Oirats, the ancestors of the Kalmyk people, received national writing, after which the Oirat-Kalmyk literature began to develop ” [11] and from that time it is possible to speak of the birth of an independent Kalmyk literature [12] [13] [14] . Zaya-Pandita's educational and social activities contributed to the consolidation of the new written language, the formation of the Oirats separate from Mongolian literature, and the emergence of the Kalmyk literary language. According to the biographer Zaya-Pandita, his contemporary Ratnabadra, the students of Zaya-Pandita translated 177 different works from Tibetan, Mongolian and Sanskrit into Kalmyk [15] . Until our time in the Gandantegchenlin monastery in Ulan Bator, the translation of Zunkava's “Degrees of the Path to Holiness”, made by Zaya-Pandita in the 17th century, has been preserved [15] . So far, more than 60 translations of the essays that Zaya-Pandita has made [16] have been discovered.
Despite the existence of their own original writing for almost three centuries, knowledge of Todo-bichig was mainly for Buddhist clergy and Kalmyk aristocracy, so literacy among the Kalmyk population of the Russian Empire remained very low - 2.3% in 1913 [17] . Todo-bichig writing, which became one of the elements of the cultural tradition of the Russian Kalmyks and their national identity, was widely used among them until 1925. Numerous written works and sources that are examples of pre-revolutionary Kalmyk literature and culture have survived.
Pre-Revolutionary Period
Kalmyk literary critic Andrei Badmaev believes that pre-revolutionary Kalmyk literature developed simultaneously in secular and religious-mystical areas [18] . He subdivides the medieval Kalmyk literature into the following genres [19] :
- epic tales;
- chronicles, historical chronicles;
- biographies ( hagiography , namtars);
- didactic collections (surgals);
- magical writings, predictions;
- the genre of walking;
- folklore works (yoryals, magtalas and harals);
- buddhist catechism
Epic Tales
The epic epos of the Mongolian peoples was formed before the emergence of their written literature [20] . As S. Neklyudov writes, epic tales played a huge role among Mongolian peoples in the development of literature up to the modern times:
“In the literary process of the peoples of Central Asia at all stages of the historical development of verbal art - Mongolian, Buryat and Kalmyk proper - the epic plays a huge role, the connection with folk art largely determines the pathos of literary works, their style and genre nature. The traditions of the oral epic retain their productivity in the development of narrative literature up to the modern time ” [21] .
From the first half of the 19th century, a scientific study of the oral poetry of the Kalmyks began. European scientists have undertaken scientific expeditions to the Kalmyk steppe. The first European documented record of "Dzhangar" is the recording of one song and the legend of Jangarchi , which was published by Lutheran pastor Veniamin Bergman in 1804 [22] . In 1864, Professor Konstantin Golstunsky published in a lithographic way two songs of the epic “Djangar”. In 1905, the Kalmyk public figure and enlightener Nomto Ochirov made a trip to the Kalmyk steppe, where he recorded ten songs “Dzhangara” from the mouth of Dzhangarchi Eelyan Ovla and published them in 1908 in St. Petersburg . Since that time, a separate scientific discipline of Kalmyk studies , called “ jangarology ”, began to develop, which today is a priority area of the KIHI RAS .
In Soviet times, academicians Boris Vladimirtsov and Sergey Kozin were engaged in the study of “Dzhangariad”. Boris Vladimirtsov gave the following description of “Dzhangar”: “(Djangar) arose and developed exclusively in the aristocratic feudal environment that generously paid for the Djangarchi - performers of the“ Dzhangariad ”” . S. Kozin published in 1940 a special study “Dzhangariada. The heroic poem of the Kalmyks ”, which was the first philological study of the epic in Russian Mongolian [24] .
The all-Mongolian Tales of Geser Khan, Lord of Ten Countries of the World ( Arvn zogin ezn Geser haani tuu orshva ) and The Tale of Khan Kharanguy ( Khan Kharku Kemuk Tuu Orva ) also belong to the epic genre. “Tales of Geser-Khan” exist in the Kalmyk version written in the Kalmyk alphabet “todo үzug”. According to the Kalmyk literary critic Sanzheev G. D. “The Tale of Khan Kharangui” “is not a simple recording of a folk epic, it is an imitation of an oral epic poem” [25] . According to the testimony of A. V. Burdukov, The Tale of Khan Kharangüy was popular among Derbet Kobdosky aimak [26] .
Historical Chronicles
Historical chronicles, which are one of the important elements of medieval Kalmyk literature, are of interest because they were written by the Kalmyks themselves and describe the life of Kalmyk society. Academician Boris Vladimirtsov characterizes historical chronicles as the most important literary works of Oirat literature:
“Among the original works of Oirat literature in the first place are the historical works that constituted a special kind of literature from“ historical legends ”,“ heroic poems ”,“ didactic poems ”that were processed or simply recorded” [27] .
Academician Boris Vladimirtsov believes that medieval Kalmyk literature was a continuation of Oirat literature. He argues that the “Secret Legend of the Mongols” influenced the historical genre of medieval narrative literature of the Kalmyk people [28] . Mongolian Vladislav Kotvich writes that Kalmyks had a rich historical literature that was not preserved for various reasons, primarily due to their nomadic lifestyle and lack of libraries, however, some written documents show that this genre of literature had an important role in the development of the Kalmyk literature: "... the vicissitudes experienced their fate did not contribute to the preservation of historical literature, which certainly have existed, and now only a few of you can judge the degree of its development acts " [29] . V. L. Kotvich emphasizes that the preserved historical chronicles “indicate the diversity of historical literature available to Oirats” [30] .
Original historical works are created in the Kalmyk language, among which are the “ Tales of Derben-Oirats ” (Emch havar Sharv Durvn Ordin tүүk) Gaban Sharaba. This work is recognized by B. Vladimirtsov as "the most outstanding historical work, which reflected past epic moods and views" [31] . In this work, the author tried to comprehend the complex political situation in Kalmyk society of the XVII-XVIII centuries and described the social relations of his time. Written in a concise, living language and having an original plot, it contains numerous information on the history and culture of the Kalmyk people and is one of the best works of art of Kalmyk literature of the end of the 17th century.
Другими произведениями исторического жанра являются « Шара туджи » (« Жёлтая история ») неизвестного автора, « Алтан тобчи » (« Золотое сокращение ») Лувсанданзана, «Эрднин эркэ» (« Драгоценные чётки ») Галдана, «Эрднин тобчи» (« Драгоценное сокращение ») Саган Сэцэна, « Болор эркэ » (« Хрустальные чётки ») Рашипунцуга, « Краткая история калмыцких ханов » (« Хальмг хаадын туужинги хураж бисчн товч оршва ») неизвестного автора, которые фиксируют историю калмыцкого народа. «Краткая история калмыцких ханов» описывает 150-летний период истории Калмыцкого ханства (XVII—XVIII века). Ценность этого произведения состоит в том, что оно в повествовательной форме пытается объяснить причину перехода калмыков из Джунгарии в Россию, даёт довольно подробные биографические сведения из жизни Дондук-Омбо , Дондук-Даши и Аюка-хана и описывает взаимоотношения между калмыцкими ханами и российским правительством.
С появлением собственной письменности стало оформляться устное наследие, которое сохранялась калмыцкими рапсодами джангарчи . Среди записанных произведений устного творчества наиболее известны исторические хроники « Сказание о поражении монголов дербен-ойратами » (« Дөөрвн өөрд монглыг дарсн тууж ») и « История монгольского Убаши-хунтайджи » (« Монглын Увш хун тээжин тууж »). «Сказание о поражении монголов дербен-ойратами» считается одним из самых лучших произведений калмыцкой литературы XVI века [32] , в котором отображены начальные этапы развития литературного калмыцкого языка. Это произведение является образцом живой речи ойратов XVI—XVII веков.
В XVII и XVIII веках развивалась историческая и героическая литература, описывающая взаимоотношения калмыков с соседними народами во время переселения на запад. Исторические произведения описывали героические подвиги калмыцких нойонов Убаши-хун-тайчжи, Шуно-батура, Амурсана. Особенное положение имеют легенды об Амурсане, который являлся борцом за независимость Джунгарского ханства против маньчжуров во второй половине XVIII века. Б. Владимирцов упоминает, что среди российских калмыков в XIX веке распространялось мнение, что Амурсан воплотился в России и вскоре должен появиться среди них, чтобы возглавить поход для освобождения Монголии [33] . Эта легенда об Амурсане, ставшая оригинальным образцом калмыцкой литературы, привела к возникновению в конце XIX века многочисленных литературных произведений, воспевающих его подвиги. Несколько вариантов этой легенды записал А. Позднеев [34] .
В XVII—XVIII веках также создаются многочисленные переводы по анатомии, медицине, астрономии и юриспруденции, обогатившие калмыцкий язык научной терминологией. Среди подобных сочинений выделяются юридический свод « Йэкэ цаджиин бичик » — законы, составленные в 1640 году на собрании калмыцких нойонов под руководством Батур-хун-тайчжия и собрание указов Галдана-бошокту , датируемое 1678 годом. Эти указы были редактированы ханом Дондук-даши в 1751 году.
Исторические сочинения начала XIX века воспевают подвиги калмыцкого народа. Калмыцкий писатель XVIII века Габан Шараб пишет « Сказание об ойратах » (« Халимак хадыйн тучжи »). Нойон Батур-Убаши Тюмень , построивший Хошеутовский хурул , создал на основе сочинения Габана Шараба историческое сочинение « Сказание о дербен-ойратах » (« Хошууд нойон Баатур Убаши Тумуни туурбигсан дорбойн ойридиин түүк ») и « Повествование о четырёх Ойратах » (« Дорбон Ойрадыйн туйкэ »). «Сказание о дербен-ойратах» Батур-Убаши Тюмень писал на протяжении восемнадцати лет с 1801 по 1819 год. Это произведение даёт сведения о двухсотлетней истории калмыков в составе Российской империи. Получивший европейское образование, Батур-Убаши Тюмень в своих «Сказаниях о дербен-ойратах» широко употреблял русские слова и лексические заимствования, в связи с чем это произведение является языковедческим образцом начала проникновения русского языка в калмыцкую литературную деятельность [35] .
В начале XIX века появляются юридические сочинения, нормирующие отношения калмыков с Российской империей. В 1822 году была написаны « Зинзилинские постановления калмыков ».
Жизнеописания
В 1691 году ученик Зая-Пандиты Ратнабхадра написал агиографию о Зая-Пандите « Лунный свет: История рабджам Зая-Пандиты » ( «Равжам Зая-пандитын тууж Сарын герел кемәх оршва» ). После Ратнабхадры стал развиваться агиографический жанр под названием «намтар» (жизнеописание), который описывал жития известных буддийских святых и калмыцких деятелей.
Этот литературный жанр в средневековой калмыцкой литературе не получил широкого распространения из-за того, что намтары писались по определённому образцу, трафарету и канонам буддийской агиографии. Главным образом делались переводы с тибетского языка. Из-за строгих буддийских канонов этот жанр мало развивался. Этот тип произведений в ойратской литературе возник в XVII веке. Оригинальные произведения этого жанра на калмыцком языке подражали тибетским образцам, в связи с чем агиографическая калмыцкая литература имела однобокий характер и не пользовалась широкой популярностью. По своей характеристике намтары подразделялись на «обычные», предназначенные для простого народа и «тайные», которые использовало буддийское духовенство.
Самым известным намтаром является « Жизнеописание найджи Тойна » (« Нәәж төөнә намтр ») Билигин Далая.
Дидактические сборники
Жанр сургалов (наставления, поучения), возникший на основе народной афористической поэзии, получил распространение в XVII веке. Сургалы подразделялись на общие, предназначенные для всех читателей, и специализированные, которые содержали различные сведения об уходе за скотом, лечении болезней и научные сведения. Самым известным монгольским сургалом был « Оюн түлкүр » (« Ключ разума »), который оказал влияние на позднейшие калмыцкие произведения в этом жанре. У калмыков на основе «Оюн түлкүр» был создан афористический сборник « Үлгүрин дала » (« Океан пословиц »), содержащий различные народные пословицы и поговорки. До нашего времени эта книга не дошла, но она указывается как один из источников сборника пословиц и афоризмов «Хальмг үлгүрмүд болн тәәлвртә туульс» [36] , который был издан в 1940 году Баатром Басанговым (сборник был переиздан в 1960 году). Сам Баатр Басангов в предисловии к своему сборнику писал, что «Большинство встречающихся в нашем сборнике длинных пословиц взяты из Үлгүрин дала» [37] . Калмыцкий литературовед А. Бадмаев подтверждает, что Баатр Басангов обладал рукописью «Океана пословиц» [38] .
Существовали другие известные сборники поучений «Ясное зерцало» , «Светлое зерцало» и «Поучения попугая» .
В начале XIX века стали появляться переводы на калмыцкий язык с русского языка различных популярно-познавательных сочинений по медицине, ветеринарии и сельскому хозяйству. Самым известным переводом было сочинение Осипа Каменецкого «Краткое наставление о лечении простыми средствами болезней, от различных ядов случающихся» ( «Ахр сурhль. Өвчтə.күүг кимд арhар эмин зүү. Деед төд ик эзнə гегəнə ишəр hарhсн 1-гч дегтр. Эмин зүүhин коллег даалhсар эмин зүүд бəəгч эмч Осип Каменецкий эн бичг бийнь hарhва. Үүнəс хальмгин келнд орчулва» ), первое издание которого вышло в 1806 году.
Жанр хождений
В 1771 году большая часть калмыков откочевала в Джунгарию . Калмыки, оставшиеся в низовьях Волг стали постепенно терять духовные связи с Тибетом, которые почти прекратились к концу XIX века [2] . Эта ситуация способствовала возникновению в начале XX века жанра хождений, описывающего паломнические путешествия в Тибет . Описательные сочинения калмыцких паломников и путешественников, как пишет А. Бадмаев, не являются художественными произведениями, но имеют научную ценность для ориенталистов и представляют собой наследие культурного творчества калмыцкого народа [39] .
Литературная традиция приписывает первое калмыцкое хождение некоему бакши Джиджетену (Джиджэтэн), который якобы посетил Далай ламу. В жанре хождений Джиджетен описывается как искусный иконописец и автор множества буддийских икон [40] . А. Позднеев отождествлял Джиджетена с исторической личностью Галдан Цэрэном, который был потомком дербетского нойона Далай-таши. Галдан Цэрэн в конце своей жизни проживал в Санкт-Петербурге, где скончался в 1674 году.
В начале XX века Бааза Менкеджуев (1846—1903) предпринял длительное путешествие в Тибет, после которого он написал « Сказание о хождении в Тибетскую страну Мало-дербетовского Бааза-багши » (« Баh дөрвд нутга Бааза багшин Төвдин орнд йовсн нутука »). Эта книга вызвала всплеск интереса калмыков к Тибету и началось массовое паломничество калмыков в Тибет. В 1886 году рукопись Бааза Менкенджуева приобрёл Алексей Позднеев , который издал её и в своём предисловии написал, что «Записки Бааза гелюнга представляют собой высокий интерес не только потому, что описывают неведомые нам страны Внутреннего Тибета, но и потому что живописуют перед нами истинный тип не менее малоизвестного для нас калмыка» [41] и являются «для европейских ориенталистов первым образцом описательных калмыцких произведений» [42] .
Известно сочинение калмыцкого гелюнга Пурдаш Джунгруева, в котором он описал свои впечатления от двух поездок в Тибет. Эти путешествия он совершил в 1898—1900 и 1902—1903 годах [43] . Сочинение Пурдаш Джунгруева, написанное в стиле дневника, имеющее географические и этнографические сведения, было награждено в 1905 году малой серебряной медалью Русского географического общества [44] .
Другим калмыцким путешественником был Овше Норзунов , который посетил Тибет и Далай-ламу в 1898—1899 годах. Он написал «Рассказ о путешествии в Тибет». В своём рассказе он описывает Лхасу и жизненный уклад тибетцев. После Тибета он через Индию отправился в китайский порт Ханчжоу , откуда через Пекин достиг монгольской Урги. В 1899 году он прибыл в Санкт-Петербург, где издал свои заметки, которые интересны своими этнографическими сведениями. В этом же году он вступил в Русское географическое общество, по просьбе которого он вторично отправился в Тибет, где сделал фотографические снимки, ставшие первыми в истории опубликованными фотографиями Лхасы.
В 1901 году в Санкт-Петербурге была издана книга «Поездка в пределы Западной Монголии, совершённая в 1899 году Леджином Арлуевым и его двумя спутниками» . В 1919 году Дамбо Ульянов описал свои путешествия на Тибет в книге « Предсказания Будды о Доме Романовых и краткий очерк моих путешествий в Тибет в 1904—1905 гг. ".
Фольклорные произведения
Важным элементом в средневековой и более поздней калмыцкой литературе было устно-поэтическое искусство, являющееся культурным наследием калмыцкого народа. Среди этого творчества выделяются мифы, сказки (тууль), загадки (тәәлвртә үлгүрмүд), пословицы и поговорки (үлгүрмүд, цецн үгмүд)), йорялы (благопожелания), магталы (восхваления), харалы (проклятия) и песни (дун). Литературовед Тамара Борджанова относит все эти фольклорные элементы народного творчества к так называемой «магической поэзии» [45] . Впервые проблема жанровой характеристики и взаимосвязи устного и письменного творчества калмыцкой литературы была поднята в 1909 году в статье Номто Очирова «Йорелы, харалы и связанный с ним обряд „хара көле утулган“ у калмыков» [46] .
- Fairy tales
Как пишет М. Джимгиров калмыцкие сказки «отличаются от европейских смешением действительного и фантастического, сплетением бытовых зарисовок с мифологическими сюжетами и отсутствием чётких граней между мирами смертных людей, небожителей и животных » [47] . В калмыцких сказках обнаруживаются следы влияния иных народов (например, индийский цикл «Сидди кюра», сказка «Иван-царевичин туули». Рамстедт в сказке «Два обманщика» видит абхазские следы [48] ).
In the pre-revolutionary period, four collections of Kalmyk folk tales were published. In 1873, the orientalist Ler published the first collection of six fairy tales from the Siddy Kyura series. A. M. Pozdeev published a separate volume with ten fairy tales of a magical character with a literal Russian translation, representing an imprint of “Kalmyk folk tales” from the Notes of the Eastern Department of the Russian Archaeological Society. In 1898 N. Badmaev published the third collection based on the work of Lera. The fourth edition is a collection of G. I. Ramstedt, published in 1909. This essay contains eighteen fairy tales of a magical and domestic character. The Kalmyk text in this collection was accompanied by a German translation. Ramstedt retained in the Latin transcription features of the original text, without applying its own processing, in connection with which this collection is of scientific interest for Kalmyk folkloristics [49] .
Kalmyk fairy tales are classified by genre and are represented by magical (fantastic), heroic, household genres, animal tales and legends [50] .
It is believed that in the fairy tales there is an ancient stratum of Mongolian myths based on the pre-Buddhist Tengriantism [51] [52] .
Among the tales today, the most famous are “72 fables” ( “Daln Hoyr Hoodle” ), a collection of “Intimate Conversation” ( “Sedklin Cur” ), which took shape at the beginning of the XVIII century.
Oral pedigrees of legends and legends adjoined to fabulous works, which were a means of teaching and educating young people. Later generic stories began to take shape in written genealogies and records , of which, in turn, originated works of historical orientation [53] . Oral tribal legends have not survived to our time, literary works in this direction mainly describe the origins of the births of the Kalmyk nobility (for example, the essay of Batur-Ubashi of Tyumen “The Legend of Derben-Oyrat ”).
- Oral creativity
Aphoristic poetry in proverbs and sayings reflected the history of the Kalmyk people, their social and economic relations. The original work, peculiar only to the Kalmyk people, is the folk work Kemeyalgen , which played an important role in folklore, educating young people and transferring the historical memory of the people to them.
The most ancient forms of folklore include yoryals, magtalas and harals. All these forms of folk art had a poetic character. A variety of content yoryals were the most common work among ordinary people. Vladimirovtsov B. Ya. Writes that “wishes for the most part are closely related to the rite or some everyday phenomenon” [54] . The most traditional form of the yorila is the introductory formula "Let it live for many years, let it be strong happiness" ( "Ut Nast, bah kishgtә boltha" ). Yoryals, pronounced solemnly, demanded certain poetic skills from a person. There were special masters in the pronunciation of the Yorolyas, which were called "Yorelchi". Each more or less significant event in a person’s life was accompanied by a wish in a poetic form, which was composed by a person in an improvisational form:
“Whether the Kalmyk will put on a new dress, buy a new thing, change the place of the nomads, start a meal at a party, bring a sacrifice to the Buddha, tengry-gods, the owner of the fire - all this is constantly accompanied by appropriate good wishes” [55] .
Magtalas and Yorols had a common origin. The ancient specimens of the Yoryals were not preserved in the early written sources. The “Spring Yoryal” (Havrin Yorul), which is a fragment of a large non-preserved poetic work, has reached our time [56] . Unlike the Yoryals, who wish good in the future, the magtalas praised the present and represented a prayer appeal to the forces of nature or the environment for help.
The harals (curses) had the opposite of the content. In the harals there was a wish for evil. The most famous amulet against the haral is the still-present Zaya-Pandita 's poetic work “The Letter of the Black Language ” . It was believed that this work has magical power, so it was often copied and kept in families as a defense against unhappiness.
- Song creativity
The song creativity of the Kalmyk people in the Middle Ages for the most part had a dialogic and playful character [57] . Samples of this work are preserved in some written sources. In 1930, on the bank of the Volga, the so-called Golden Horde manuscript was discovered on birch with a recording of a song of the Middle Ages, which was recorded by a person who is well versed in his native poetry [57] .
There was a song cycle "Anthem Oirats" ( "Yardin Chastr" ), which contained songs about Zonkawa, Chinggis Khan, Djangar, events of the exodus of Kalmyks from Russia in 1771 and events of the Patriotic War of 1812. The songwriting was greatly influenced by the Patriotic War of 1812, in which Kalmyk regiments took part. The battles of Kalmyks in this war were displayed in numerous songs, the most famous of which are “Short Serko” ( “Mashtag Borko ”) and “Long-Nosed Frenchman” ( “S хm Hamrta Parnetz” ).
Buddhist Catechism
A significant role in the development of the written culture of the Mongolian peoples was played by the monastic (Khurul) educational system that emerged in the 16th — 17th centuries [58] . This education system spread literacy among the Oirat people.
Together with Buddhism, works of Indo-Tibetan literature began to penetrate the Kalmyk cultural environment. For the most part these were works of spiritual literature. In this situation, an important role was played by translators who reworked a huge number of religious books (in particular, the Indian Ramayana and hundreds of volumes of Gandzhur and Dandzhur ). Kalmyk Enlightenment Zaya-Pandita translated and reworked the Golden Light Sutra ( Altan Gerel ), the Five Defenders Sutra ( Pancharaksha ), Prajnaparamita at eight thousand shlok ( Nomn michn shulgt ) and the Great Liberation (“ Tarpa Chenpo ”), introducing philosophical terms into the terminology of the Kalmyk language. Zaya-Pandita created an informal school of translators, which for the purposes of educational work was engaged in translating various Tibetan writings from Tibetan .
In 1907, on the initiative of A. M. Pozdeev, a translation was made into the Kalmyk language of the Shastra “Salvation of Ornaments” ( “Tonlkhin Chimg Kemx Shastras” ), which was published under the title “Buddhist Catechism” [59] .
Poetry
Kalmyk poetry is divided into folk and modern. Folk poetry is represented by works of folk art, consisting of the wishes of the yorjal , the praises of the mammoth, the curses of the haral , the genre of instructions and aphorisms of the surgal, and the specific genre of the oral art of Kemyalgen . Popular poetic creativity was associated with the belief in the magical power of various actions enticed with the melody of the verse. The folk Kalmyk poetry is akin to the folk tradition of the Mongolian peoples, but it also has some features peculiar only to it, which arose because of the isolation of the Kalmyks from other Mongolian peoples. The yoryals, magtals, harals, and salgals have survived to our time, but the sphere of their use has narrowed considerably in comparison with the end of the 19th - early 20th century. Kemyalgen is almost forgotten due to the loss of the nomadic lifestyle and is known mainly only among folklorists.
A specific stage in the use of folk poetry was the link of the Kalmyks (1943-1956), when folklore became the only possible element of the literary creativity of the Kalmyk people. Other literary activity was banned at that time, so folk verbal creativity underwent considerable unification, so that in the 60s of the 20th century, Kalmyk scholars and writers were able to collect rich material of Kalmyk folk poetry in the field. An anthology of Kalmyk poetry was prepared, which included samples of folk poetry. One of the compilers of the Anthology, the folk poet S. Kalyaev, included spells, yoryals and harals in it, but due to ideological attitudes, these works were excluded from the book.
At the end of the 18th and the beginning of the 19th centuries, the name of the Kalmyk poet Onchkhan Dzhirgal was known, whose manuscripts were not preserved. Onchan Dzhirgal used the traditions of oral folk art in his work. In his legacy there are poems, songs, satirical exposing of Kalmyk and religious nobility, love lyrics. The most famous poem by Onchkhan Jirgala is “The Spore”, built on the dialogue between noyon and the poet. The Patriotic War of 1812 was reflected in the “ Bitter Time ” collection. According to A. Badmaev, the work of the poet Onchkhana Jirgala, in which elements of realism emerged, was a transition from medieval Kalmyk literature to modern [60] .
In 1916 the poetic book by Lharamba Bovovan Badma, “ Chiknu hurzhr gigertrondun orshva ” ( “Hearing affection” ), was published , in which he urged Kalmyks to renew their Buddhism . This poetic composition has the character of accusatory surgal against Buddhist priests. Beauvan Badma was the head of the Cheur-Khurul , then moved to St. Petersburg in 1917, where he began to teach Tibetan at St. Petersburg University. The poem “The Delight of the Hearing” was the last significant book that completed the old Kalmyk literature [2] . His work was published in one of the volumes of the Library of World Literature .
New period
According to S. Tsedenov, it was during this period that the author of the works became known, because “the medieval reader was not interested in the authorship of a particular work. It was during this period that Mongolian literature ceased to be anonymous, the names of writers appeared. ” [61] Since 1917 a new Kalmyk literature has appeared, which is divided into several stages. There are different opinions about the division of this period in the history of Kalmyk literature. The authors of the History of Kalmyk Literature call this period Soviet, dividing it into an initial period (the 20s of the 20th century), a period of the 30s, literature of the period of the Great Patriotic Literature and modern literature (1957-1977) [62] .
According to another variant proposed by the head of the Sector of Literary Studies and Folklore Studies at KIGI RAS, Raisa Dzhambinova, the periodization of Kalmyk literature should be free from ideological attitudes and divided into the first period (1917-1943), the second (1957-1990) and the third "post-Soviet "(After 1990) [63] . The basis of the periodization proposed by R. Jambinova is the expulsion of Kalmyks (1943-1957), which greatly influenced the development of Kalmyk literature of the new time.
After the October Revolution in Kalmyk literature, the method of socialist realism began to emerge, which led to the further ideologization of national literature, its separation from its national literary heritage, the rejection of any cultural value of pre-revolutionary literature for Soviet society and its almost forgotten among the Kalmyk people:
“The main reason that the“ new ”literature developed in line with the official concept of the unified method was its“ gap ”(completely artificial) with the preceding written literary traditions of the pre-revolutionary period. This gap led to erroneous notions that literary traditions were allegedly absent in Kalmykia’s literature, that it did not have a written language; that Kalmyk literature should be attributed to the young writing » [64] .
At the same time, the collective of the Soviet publication, The History of Kalmyk Literature, assessed the pre-revolutionary Kalmyk literature as “the cultural heritage of the past, ... in general, its development was progressive, it did not lose its significance to the present day, though because in its development it approached the literature of the new time, preparing the ground for the development of literature of the Soviet period " [65] .
Emigration
After the October Revolution, some of the Kalmyk creative intelligentsia emigrated to Europe, where Kalmyk literature began to develop, free from ideological guidelines. In Europe, before the beginning of the Second World War , the Kalmyk Commission of Cultural Workers operated, which was engaged in publishing works of Kalmyk authors in exile. At that time, the European-language literary magazines Honkho, Ulan Zalat, Oyrat and Kovylnye Voly were published in Europe. One of the most famous Kalmyk publicists in emigration was Erenge Khara-Dawan , who published a historical-philosophical essay “Genghis Khan as a commander and his legacy in 1929 in Belgrade . Cultural-historical essay of the Mongolian Empire of the XII-XIV centuries. ”
After the revolution, the writer Sanji Balykov (1894-1943) moved to the Czech Republic. In exile, he wrote “Memories of the Zyungarsky Regiment” (published in 1927), a collection of short stories “Stronger than Power” and the story “Maiden Honor” (published in 1938).
The first stage of the new literature
In the 20s of the 20th century, a parallel development of oral folk art occurred, which sought to preserve the Oirat heritage and new literature, which sought to reject this heritage [66] .
The founder of the Kalmyk literature is Harti Kanukov [67] . During the Civil War, he served in the political department of the 10th Red Army , where he published poems of proclamations for the Kalmyk warriors, campaign leaflets and appeals on the pages of the newspaper Ulan Khalmg ( Red Kalmyk ) organized by him. These agitational works of Kharti Kanukov became the basis for the birth of the new Kalmyk literature, which was radically different from its previous state. From that time on, the method of socialist realism began to emerge in Kalmyk literature. A significant role in the development of the new Kalmyk Soviet literature was played by the newspapers Oiratskie Izvestia , Krasnaya Step , and Teegin Girl , on whose pages were printed works of Kalmyk writers and poets. The literary circle of beginning Kalmyk authors gathered at the editorial office of the newspaper Tangchin Zyang .
In 1920, the literary collection “ Songs of the Revolution ” was published, prepared by the political department of Kalmyk military units and becoming the first experience of the Kalmyk literature [68] . Since that time, Kalmyk literature began to develop in isolation from its past religious component and acquired ideological features characteristic of the Soviet era. At the beginning of 1922, the first social and political journal Oiratskie Izvestia was published in Kalmykia, on whose pages the works of U. Dashan were published, which in 1919 in the Life of Nationalities magazine No. 15 was one of the first attempts to generalize Kalmyk literature from the position of the new revolutionary of time. In the first half of the 20s of the 20th century, Ligi Karvin, Badma Mayorov, Nikolai Narmayev, Adolf Badmaev, Khonin Kosiyev, Gulash Dordzhiev, Erdni Barkuev, Ulan Ilishkin published. Gulash Dordzhiev's story “A firm handshake” was the first epistolary work in Kalmyk literature [69] . Erdni Barkuev became known as the first Kalmyk feuilletonist and satirist.
In January 1925, a new Kalmyk alphabet based on Cyrillic was adopted [70] . The works of Kalmyk authors on the new alphabet were printed in the periodicals “ Oirat news ,” “ Kalmyk steppe ”, “ Mana keln ”, “ Tangchin zyang ”, “ Red steppe ”. In 1925, the first Kalmyk Soviet autobiography of Anton Amur-Sanan was first published under the title “ Wise Son ”.
In 1927, at the initiative of Nimgir Mandzhiev , the Kalmyk Association of Proletarian Writers was created, which brought together about 40 literary circles [71] . In 1927, the works of Nimgir Mandzhiev came out, who became the founder of Kalmyk drama. Among the writings of Nimgir Mandzhiev, the multi-act plays “ Muuhin Sul, Sleepy Thuran ” (“ The End of the Bad - the Beginning of the Good ”), “ Ө mn harsn chiknәs - hөөurhsn өevr үldg ” (“ Later Hornes Longer Earlier than Ear Hearts ” are highlighted . Dramatic works of Nimgir Mandzhiev influenced the emergence of the national Kalmyk theater . Сотрудниками Нимгира Манджиева в организации литературного творчества были поэты У. Илишкин, Аксен Сусеев , Санджи Каляев , Хасыр Сян-Белгин .
В 1927 году вышел литературный сборник «Начало хорошего» («Сяни экн»), который включал в себя наиболее значительные произведения молодых калмыцких авторов предыдущих лет.
Для калмыцкой поэзии этого времени характерно идеологическая составляющая, отрицание всего прошлого калмыцкого народа и поиск новых поэтических форм. Первое стихотворение агитационного характера народного поэта Санджи Каляева под названием «Слушайте» было опубликовано 22 октября 1925 года в газете «Улан хальмг».
В 20-е годы XX столетия в массовом порядке переводились на калмыцкий язык произведения русских и современных поэтов и писателей (особенно Демьяна Бедного и Владимира Маяковского). Работа над переводами оказывала значительное влияние на дальнейшее развитие калмыцкой литературы.
В 30-е годы калмыцкая литература и поэзия освобождаются от революционной патетики и декларативности. Зарождается детская литература и усиливается внимание к прошлому наследию. Собирается и систематизируется калмыцкий фольклор. В августе 1937 года Баатр Басангов подготовил подстрочный перевод двенадцати песен калмыцкого эпоса « Джангар », который в 1940 году использовал Семён Липкин при литературном переводе. Баатр Басангов написал несколько пьес, которые повлияли на развитие калмыцкого театра. В 1939 году состоялся всекалмыцкий съезд джангарчи , который стал подготовкой к 500-летию «Джангара», которое праздновалось в 1940 году. Джангарчи Анджука Козаев был принят в Союз писателей СССР . В 1939 году калмыцкие писатели Басанг Дорджиев и Михаил Тюлюмджиев записали из уст джангарчи Мукебюна Басангова шесть новых песен «Джанагара» (5624 стихотворных строф). Начали своё творчество новые писатели и поэты Гаря Даваев , Пюрвя Джидлеев , Б. Дорджиев , Д. Кугультинов , Церен Леджинов , Михаил Тюлюмджиев, К. Эрендженов , М. Эрдниев. В эти годы появились новые переводы на калмыцкий язык произведения А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова.
Второй этап новой литературы
В период сталинских репрессий был нанесён огромный ущерб развитию калмыцкой литературы — в отношении талантливых литераторов были возбуждены многочисленные дела по обвинению в контрреволюционной деятельности. Был незаконно расстрелян Номто Очиров , арестованы Санджи Каляев и другие калмыцкие писатели. Во время депортация калмыцкого народа (1943—1957 годы) была пресечена любая печатная публикация на калмыцком языке. В это время литературное творчество сузилось до народного, особое развитие и значимость приобрели фольклор и связанный с ним различные элементы устного творчества [72] . После возвращения калмыков на родину был восстановлен Союз писателей Калмыкии, возобновлён литературный журнал «Теегин герл». В 1965 году Правительством Калмыцкой АССР были учреждены почётные звания «Народный писатель Калмыкии» и «Народный поэт Калмыкии».
На этом этапе развития калмыцкой литературы важную роль приобрели художественная проза и поэзия. В творчество калмыцких авторов стали проникать наследие дореволюционной литературы, духовная культура калмыцкого народа и элементы эпоса «Джангар». Калмыцкие авторы стали использовать в своих произведениях различные формы фольклорного и культурного наследия калмыцкого народа, с помощью которых решались творческие задачи. Проблемой этого периода стало отсутствие до 70-х годов XX столетия традиций романного жанра в калмыцкой литературы. На раннем периоде развития современной калмыцкой литературе произведения, заявленные как романы, не всегда соответствовали критериям этого жанра. Первым романом на калмыцком языке считается «Звезда над Элистой» Алексея Бадмаева, который вышел в 1963 году [73] . Впервые проблему отсутствия романного жанра в современной калмыцкой литературе озвучила состоявшаяся в 1960 году научная конференция, посвящённая проблемам калмыцкой художественной литературы, на которой было сказано, что «у нас пока что нет ни одного романа» [74] . Эту проблему также высказал в 1967 году Санджи Каляев: «у калмыков не было традиций романного жанра. Однако в сознании калмыцкого романа большая роль принадлежит фольклорно-эпическим традициям» [75] . Позднее к концу 60-х годов были написаны 8 романов, в 70-е годы — пять романов, в 80-е — пять и в первой половине 90-х годов — три новых романа [76] .
Проза
Калмыцкий литературовед Б. Бадмаева-Лиджиева разделяет историю калмыцкой прозы на два эта: первый длился с 1917 по 1957 годы и второй — с 1957 по 1977 годы [77] . Джамбинова Р. А. соединяет развитие калмыцкой литературы послевоенного времени с периодами советской истории и разделяет её на три этапа: «оттепель» (1955—1965 гг.), время «застоя» (1965—1985 гг.) и эпоху гласности (1985—1990 гг.) [78] . В это время в прозе происходит возвращение к калмыцкому фольклорному наследию [79] . В отличие от предыдущего периода, когда калмыцкий роман исполнял идеологические установки, роман этого периода приобрёл социально-психологические элементы. Изучению калмыцкой художественной прозы посвящены отдельные сочинения калмыцких учёных-литературоведов, таких как И. М. Мацакова [80] , Б. Б. Бадмаевой-Лиджиевой [81] и Р. А. Джамбиновой [82] и коолектива двухтомника «История калмыцкой литературы».
В 60-х годах выходят романы Алексея Бадмаева «Золото в песке не затеряется» и «Звезда над Элистой» , Константина Эрендженова «Береги огонь» , Морхаджи Нармаева «Маныч-река» , Тимофея Бембеева «Лотос» , Лиджи Инджиева «Дочь Ольды» и Басанга Дорджиева «Верный путь» .
В 70-80-е годы в калмыцкой литературе начался постепенный процесс, приведший к кризису, связанному с утратой значимости метода социалистического реализма. С этого времени калмыцкие писатели стали уделять в своих произведениях нравственной проблеме, психологизму и художественной философии и особенно поднимали вопрос о судьбе калмыцкого народа, высланного со своей родины во время сталинизма. Наметился процесс перехода от простого описания к нравственному рассуждению. Среди калмыцких авторов стало возникать тяготение к роману. Р. А. Джамбинова полагает, что методы психологизма и художественной философии впервые появились в калмыцкой литературе в романах А. Бадмаева «Мукебэн» и «Бег Аранзала» [83] .
С 70-х годов XX столетия появляются произведения малых форм. Выходят несколько сборников Лиджи Иджиева «Большевики» , М. Нармаева «Черноголовый журавль» , А. Тачиева «Мать солдата» , включавших в себя очерки, рассказы и повести авторов. Журналист Н. Илишкин издал в 1977 году сборник «Лауреаты Калмыкии» , в который вошли очерки о калмыцких лауреатах различных советских премий.
В 80-е годы XX столетия калмыцкая литература характеризуется возникновением фронтовой и производственной тем. Калмыцкий языковед Э. Бардаев выпустил сборник «Теегт» («В степи»), в котором опубликовал очерки о различных представителях советской интеллигенции, рабочего класса и крестьянства. Подобной «производственной» темы придерживались Алексей Бакаев в сборнике «Седая и молодая Сарпа» и Михаил Хонинов в сборнике «Душевные люди» . Фронтовая тема была описана в повести А. Тачиева «Мать солдата» , А. Кукаева «Делгир» , А. Бадмаева «Белый курган» и А. Кичикова «На утренней зорьке» .
В 1980 году Константин Эрендженов издал сборник «Золотой родник» , включавший в себя этнографический материал. Этот сборник инициировал интерес к прошлой калмыцкой литературе и народному творчеству.
В это же время началось постепенное затрагивание запретной в то время темы калмыцкой депортации . После возвращения калмыков на родину первой книгой, осмысливающей депортацию, стала повесть Алексея Балакаева « Три рисунка » . Депортация калмыцкого народа косвенным образом затрагивалась в произведениях А. Джимбиева «Когда человеку трудно» , М. Нармаева «Счастье само не даётся» и А. Тачиева «Запах полыни» .
Калмыцкая литература в 80-е годы пыталась осмыслить конфликты современной жизни и процессы в обществе с точки зрения дореволюционной истории калмыцкого народа и проходящего советского периода. Авторы затрагивали вопросы духовного возрождения калмыцкого народа. С этого же времени большую популярность получил калмыцкий эпос «Джангар», который использовался как критерий взаимодействия калмыцкого национального восприятия и нового времени.
Основной чертой литературы периода 1991—2000 годов является состояние растерянности, которое было свойственно всей литературе постсоветского периода [84] . Р. А. Джамбинова называет этот период как «новое литературное время» [85] . В конце XX века большую часть издаваемой литературы стали занимать очерки, рассказы и политическая публицистика. В литературе начала 90-х годов и конца XX столетия стали появляться жанры, такие как детективы, мелодрамы, лирическая проза, политическая публицистика, которые ранее отсутствовали в калмыцкой литературе. Первыми повестями-детективами стали «Азиатский дракон» и «Бегство из круга безумия» (1997 г.), написанные в соавторстве Татьяной Манджиевой и Николаем Санджиевым.
Poetry
Калмыцкая поэзия берет своё начало из народного творчества и эпоса «Джангар». Родоначальником современной калмыцкой поэзии считается Харти Кануков, который печатал свои стихотворения-листовки, обращённые к красноармейцам-калмыкам. Он переводил на калмыцкий язык революционные песни, в частности перевёл « Марсельезу » и «Интернационал». Написал обличительную поэму под названием «Гелюнги» .
В 1920 году вышел сборник песен и стихотворений «Песни революции» молодых калмыцких поэтов. Первое стихотворение Народного поэта Санджи Каляева « Слушайте» было опубликовано 22 октября 1925 года на страницах газеты « Улан хальмг ». К 10-й годовщине Октябрьской революции Санджи Каляев опубликовал поэму «Орлы». В конце 30-х годов Санджи Каляев выпустил две поэмы «Герои, строящие социализм» и «Бригадир» . В 1963 году издал сборник «Гимн родной степи» .
В 30-е годы XX столетия начались публиковаться стихотворения писателя Баатра Басангова. Самой известной его поэмой была «Борец-сирота» , на основе которой была создана одноимённая пьеса, ставшая первой постановкой Калмыцкого драматического театра .
В 1934 году вышел первый поэтический сборник Сян-Белгина «Дорога» . В 1962 году опубликовал цикл стихов «Крылатая мечта» , в 1963 году — поэму «Судьба героя» . В 1964 году издал сборник «Новая легенда» с поэмой «Тридцать тополей» , поэмой-сказкой «Мечта» и легендой «Мазан» .
В 30-е годы XX столетия начал писать свои лирические стихотворения Церен Леджинов., которые стали основой популярных песен. В 1934 году Церен Леджинов издал «Сборник стихов» , в 1939 году — сборники «Сила» и «Родина» . Церен Лиджиев совместно с Константином Эрендженовым издал сборник «Великая победа» . В это же время стал печататься поэт Лиджи Инджиев. Среди его самых известных поэтических произведений являются сборник «Байр» («Радость») и «Булг» («Родник»).
В 1940 году 18-летний Давид Кугультинов , будущий Герой Социалистического Труда, издал свой первый поэтический сборник «Стихи юности» , за что был принят в раннем возрасте в Союз писателей СССР. В 1958 году издал поэму «Моабитский узник» , посвящённую татарскому поэту Герою Советского Союза Мусе Джалилю .
В 60-е годы в калмыцкой поэзии появилось направление «роман в стихах». В 1962 году поэт Аксен Сусеев опубликовал роман в стихах «Мать моя — степь» в трёх частях.
В послевоенное время начала свою поэтическую деятельность первая калмыцкая поэтесса Бося Сангаджиева . В 1960 году она издала свой первый поэтический сборник «Сыну» . В 1965 году опубликовала сборник «Ятха» («Лира»).
В 60-е годы XX столетия усилиями калмыцких учёных и литераторов была подготовлена «Антология калмыцкой поэзии» ( Хальмг поэзин антолог. Хурацһу ), которая вышла в 1972 году [86] . Один из составителей этой антологии Народный поэт Калмыкии Санджи Каляев включил в состав этого сборника образцы народного поэтического творчества, такие как йорялы, харалы, однако эти они были исключены из «Антологии калмыцкой поэзии» по идеологическим соображениям [87] .
Учитывая важность поэзии в калмыцкой культуре Народный Хурал Калмыкии установил памятную дату «День калмыцкой поэзии», которая отмечается ежегодно 13 марта.
Notes
- ↑ Бадмаев А.Н. О некоторых проблемах изучения калмыцкой литературы дореволюционного периода // Проблемы алтаистики и монголоведения, Материалы Всесоюзной конференции. — Элиста: Калмыцкий НИИЯЛИ, 1974. — Т. Вып. I (серия литературы, фольклора и истории). — С. 143.
- ↑ 1 2 3 А. Г. Салдусова, Калмыцкая литература: истоки и история
- ↑ Джамбинова Р. А., Калмыцкая литература XX века, стр. 255
- ↑ Джамбинова Р.А, Калмыцкая художественная проза XX века, стр. 127—130
- ↑ Владимировцов Б. Я., Монгольская литература/ Литература Востока, Вып. 1, Ленинград, 1920, стр. 114
- ↑ Бадмаев А. Н., О некоторых проблемах изучения калмыцкой литературы дореволюционного периода// Проблемы алтаистики и монголоведения, Материалы Всесоюзной конференции, Вып. I (серия литературы, фольклора и истории), Элиста, Калмыцкий НИИЯЛИ, 1974, стр. 143—144
- ↑ Бадмаев А. Н., О некоторых проблемах изучения калмыцкой литературы дореволюционного периода// Проблемы алтаистики и монголоведения, Материалы Всесоюзной конференции, Вып. I (серия литературы, фольклора и истории), Элиста, Калмыцкий НИИЯЛИ, 1974, стр. 146
- ↑ Владимировцов Б. Я., Монгольская литература// Литература Востока, СПб, 1920, Вып. II, стр. 94
- ↑ История калмыцкой литературы // Дооктябрьский период. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1981. — Т. 1. — С. 200
- ↑ Владимирцов Б. Я., Монгольская литература// Литература Востока, вып. II, Петроград, 1920, стр. 90 — 115
- ↑ Джамбинова Р. А., Проза Калмыкии в контексте времени, стр. 101—102
- ↑ Джамбинова Р. А., Проза Калмыкии в контексте времени, стр. 102
- ↑ Бадмаев А., Роль Зая-Пандиты в истории духовной культуры калмыцкого народа, Элиста, 1968
- ↑ Бадмаев А., Роль Зая-пандиты в истории культуры калмыцкого народа, Монголын судлал, том VIII, вып. 1 — 25, Клан-Батор, 1971, стр. 315—323
- ↑ 1 2 История калмыцкой литературы // Дооктябрьский период. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1981. — Т. 1. — С. 207
- ↑ История калмыцкой литературы // Дооктябрьский период. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1981. — Т. 1. — С. 208
- ↑ Номинханов, 1976, стр. 35
- ↑ Бадмаев А., Калмыцкая дореволюционная литература
- ↑ А. Бадмаев, Лунный свет: Калмыцкие историко-литературные памятники
- ↑ История калмыцкой литературы // Дооктябрьский период. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1981. — Т. 1. — С. 49.
- ↑ Неклюдов С. Ю., Героический эпос монгольских народов, М., 1984, стр. 8
- ↑ Bergmann B., Nomadische unter den Kalmüken/ Bd. II, Riga, 1804, стр. 205—211
- ↑ цитата из «Джангар. Калмыцкий народный эпос», Элиста, Калмыцкое книжное издательство, 1989, стр. 11
- ↑ «Джангар. Калмыцкий народный эпос», Элиста, Калмыцкое книжное издательство, 1989, стр. 12
- ↑ Санжеев Г. Д., Монгольская повесть о Хан Харангуй, Труды Института востоковедения. XXII, М. — Л., 1937., стр. 7
- ↑ Бурдуков А. В., В старой и новой Монголии (Воспоминания. Письма), М., 1969, стр. 224, 227, 261
- ↑ Владимирцов Б., Монгольская литература/ Литература Востока, сборник, вып. второй, СПБ., 1920, стр. 90—115
- ↑ Владимирцов Б., Монгольская литература, Сб. «Литература Востока», вып. II, П., 1920
- ↑ Котвич В. Л., Русские архивные документы по сношению с ойратами в XVII и XVIII/ Известия Российской Академии наук, Серия VI, СПБ., 1919, стр. 792
- ↑ Котвич В. Л., Русские архивные документы по сношениям с ойратами в XVII и XVIII вв., I—III, Пг., 1921 г., стр. 799
- ↑ Владимирцов Б. Я., Монгольская литература// Литература Востока, стр. 114
- ↑ История калмыцкой литературы // Дооктябрьский период. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1981. — Т. 1. — С. 219
- ↑ Владимирцов Б. Я., Поездка к кобдоским дэрбэтам летом 1908 г., Известия Русского географического общества, СПб, 1911, т. 46, вып. VIII—X, стр. 353
- ↑ Позднеев А. М., Образцы народной литературы монгольских племён, СПб, 1880, стр. 145
- ↑ История калмыцкой литературы // Дооктябрьский период. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1981. — Т. 1. — С. 250
- ↑ hашута Баатр, Хальмг үлгүрмүд болн тәәлвртә туульс", Элст, 1940
- ↑ hашута Баатр, Хальмг үлгүрмүд болн тәәлвртә туульс, Элст, 1940
- ↑ Бадмаев А., Калмыцкая дореволюционная литература, стр. 128
- ↑ Бадмаев А., Калмыцкая дореволюционная литература, стр. 124—125
- ↑ Похождение Бакши Джиджетена, Астраханские губернские ведомости, № 26, Астрахань, 1886, стр. 890—892, в переводе на русский язык
- ↑ Сказание о хождении в Тибетскую страну Мало-Дэрбэтского Бааза-бакши, Калмыцкий текст с переводом и примечаниями, составленное А. М. Позднеевым, СПБ, 1897
- ↑ Сказание о хождении в Тибетскую страну Мало-Дэрбэтского Бааза-бакши, Калмыцкий текст с переводом и примечаниями, составленное А. М. Позднеевым, СПБ, 1897, стр. XI, XV
- ↑ Владимирцов Б. Я., Предисловие// Лауфер Б., Очерк монгольской литературы, Л., 1927, стр. XIV
- ↑ "Пурдаш Джунгруеву, путешествовавшему по Тибету и доставившему о общество описание своего путешествия на калмыцком языке, присудить малую серебряную медаль по отделению этнографии за труды, направленные ан пользу географической науки (Журнал заседания Совета от 28.01.1905), Известия Русского географического общества, СПб, 1905, т. 41, вып. 5, стр. 47
- ↑ Тамара Борджанова, Магическая поэзия калмыков, стр. 3 — 9
- ↑ Очиров Н., Йорелы, харалы и связанный с ним обряд «хара көле утулган» у калмыков, Живая старина, 1909, Вып. 2-3-, т. 18
- ↑ Джимгиров М. Э., Народные калмыцкие сказки (К вопросу их классификации), Вестник института, Историко-филологическая серия, Элиста, 1963, стр. 29 — 28.
- ↑ Джимгиров М.Э. О калмыцких народных сказках. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1970. — С. 19.
- ↑ Джимгиров М.Э. О калмыцких народных сказках. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1970. — С. 13 - 17.
- ↑ Джимгиров М.Э. О калмыцких народных сказках. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1970. — С. 23.
- ↑ История калмыцкой литературы // Дооктябрьский период. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1981. — Т. 1. — С. 29.
- ↑ История калмыцкой литературы // Дооктябрьский период. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1981. — Т. 1. — С. 72
- ↑ История калмыцкой литературы // Дооктябрьский период. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1981. — Т. 1. — С. 90.
- ↑ Владимировцов Б.Я, Образцы монгольской народной словесности, Л., 1926, Предисловие, стр. VI
- ↑ Очиров Н., Йорэлы, харалы и связанный со вторым обряд «хара келе утулган» у калмыков, Живая старина, Вып. II—III, год VIII, 1909, стр. 84
- ↑ История калмыцкой литературы // Дооктябрьский период. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1981. — Т. 1. — С. 100.
- ↑ 1 2 История калмыцкой литературы // Дооктябрьский период. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1981. — Т. 1. — С. 115.
- ↑ История калмыцкой литературы // Дооктябрьский период. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1981. — Т. 1. — С. 228
- ↑ Калмыцкая хрестоматия для чтения в старших классах калмыцких народных школ, СПБ, 1907., стр. 173—195
- ↑ Бадмаев А., Калмыцкая дореволюционная литература, стр. 134
- ↑ Цеденова С. Н., Исторический роман в современной монгольской литературе, автореферат кандидатской диссертации, Л., 1981, стр. 10 — 11
- ↑ "История калмыцкой литературы, стр. 446 (оглавление)
- ↑ Джамбинова Р. А., Проза Калмыкии в контексте времени, стр. 103—104
- ↑ Джамбинова Р. А., Роман и автор. Новые грани художественности (1960—1990-е годы), стр. 9
- ↑ История калмыцкой литературы // Дооктябрьский период. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1981. — Т. 1. — С. 229
- ↑ Джимбинова Р. А., Калмыцкая литература XX века, стр. 19
- ↑ История калмыцкой литературы, стр. 22 — 23
- ↑ Джимбинова Р. А., Калмыцкая литература, стр. 17
- ↑ Манна келн, 1929, № 7 — 8, стр. 38 — 46
- ↑ История калмыцкой литературы, стр. 28
- ↑ Мацаков И. М., У истоков, стр. 13
- ↑ Борджанова Т., Магическая поэзия калмыков, стр. 4
- ↑ Джамбинова Р. А., Калмыцкая художественная проза, стр. 247
- ↑ Калмыцкая художественная литература на подъёме, Элиста, 1974, стр.3
- ↑ Калян С., Романа туск цөн үг/ Хальмг урн литератур, Элст, 1967, с. 381
- ↑ Джамбинова Р. А., Роман и автор. Новые грани художественности, стр. 234
- ↑ Джамбинова Р. А. Калмыцкая литература XX века. С. 6
- ↑ Джамбинова Р. А., Калмыцкая литература XX столетия, стр. 255
- ↑ Джамбинова Р. А. Калмыцкая литература XX века. С. 8
- ↑ Мацаков И. М., Калмыцкая советская художественная литература (1920—1930 гг.), Элиста, 1967; Современная калмыцкая проза, Элиста, 1970; Ветераны калмыцкой литературы, Элиста, 1976
- ↑ Бадмаева-Лиджиева Б.Б, Гей В. А., Советская калмыцкая проза. Основные тенденции её развития, Элиста, 1976
- ↑ Джамбинова Р. А., Роэтика современного калмыцкого романа, Элиста, 1974; Роман и атор. Новые грани художественности (1960—1990 гг.), Элиста, 1996
- ↑ Джамбинова Р. А., Калмыцкая литература XX века, стр. 176
- ↑ Джамбинова Р. А., Калмыцкая художественная проза, стр. 254
- ↑ Джамбинова Р. А., Калмыцкая художественная проза, стр. 242
- ↑ Хальмг поэзин антолог. Хурацһу, Элст, 1972
- ↑ Борджанова Т, Магическая поэзия калмыков, стр. 4
Sources
- Борджанова Т. Магическая поэзия калмыков. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1999. — ISBN ISBN 5-7539-0414-9 .
- Салдусова А. Г. Калмыцкая литература: истоки и история. — Вестник КИГИ РАН. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 2002. — С. 183—194. — ISBN 5-94587-053-6 .
- История калмыцкой литературы. — Академия наук СССР. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1980.
- Мацаков И. М. У истоков. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1981.
- Бадмаев А. Калмыцкая дореволюционная литература. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1984.
- Бадмаев А. Лунный свет: Калмыцкие историко-литературные памятники. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 2003. — С. 119—123. — ISBN 5-7539-0471-8 .
- Джимгиров М. Э. Писатели советской Калмыкии. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1966.
- Джамбинова Р. А. Проза Калмыкии в контексте времени. — Вестник КИГИ РАН. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 2001. — С. 101—114. — ISBN 5-71020-390-2 .
- Джамбинова Р. А. Роман и автор. Новые грани художественности (1960—1990-е годы). — Вестник КИГИ РАН. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1996. — ISBN 5-7102-0065-4 .
- Джамбинова Р. А. Калмыцкая литература XX века. — Вестник КИГИ РАН. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 2006. — ISBN 5-94587-150-3 .
- Джамбинова Р. А. Литература Калмыкии: проблемы развития. — Докторская диссертация. — Махачкала. — 48 с.
- Джамбинова Р. А. Писатель и время. — Элиста: Джангар, 1996. — 408 с.
- Розенблюм Ю. Б. Сквозь пламя костров: Прошлое и настоящее калмыкской литературы. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1970.
- Розенблюм Ю. Б. В поисках волшебного амуланга: Портрет калмыкской литературы. — Литературная карта РСФСР. — М. , 1976.
- Розенблюм Ю. Б. Песнь степи обновленной: О некоторых особенностях художественного мира современной калмыкской литературы. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1980.
- Номинханов Ц. Д. Очерк истории калмыцкой письменности. — М. : Наука, 1976. — 140 с. - 1000 copies
Links
- Буддийские мотивы в калмыцкой поэзии
- Калмыцкая литература
- Ochirova N. Ch. The origins and development of Kalmyk poetry of the 1920–1930s. // Information humanitarian portal “ Knowledge. Understanding. Skill . - 2016. - № 5 (September - October) (archived in WebCite ) .