Rites and customs of Belarusians

Postage stamp Belarus 1997

Kolyady ( Holy Vespers ) - one of the most popular holidays among Belarusians, was celebrated from Christmas Eve to Shchedrets or Epiphany . Dressed, singing carols — special songs — went around the houses, they drove a “goat”, sometimes a “bear” - disguised people who played a show at each yard, receiving various treats and small money for this. The owners did not skimp: they presented them with money, pies, home-made sausage (after all, by this time the boar had also been stabbed). It was believed that next year will reward handsomely. The hosts sat at the table with special carol dishes, unmarried girls wondered about the future and the narrowed one.

Christmas puppet mysteries from the 17th century became widespread in Catholic Poland , from where they moved to Belarus and Ukraine . The traditional puppet theater is called batleyka . Puppetry enjoyed particular success with children.

On Shchedrets they chose the most attractive girl - schodra , decorated her with a wreath, ribbons, and led her around the village, the girls sang generosity - the same carols, but addressed to the owners, of a great character, with a refrain refrain “generous evening, good evening ".

Carol fortune telling

Pancakes were necessarily baked on Shchedrets. The first of them, just from the stove, was taken by a girl and ran with him under the windows of the hut, where usually many children gathered. She listened if anyone would shout at the child, and if so, then this year she would not marry. They also wondered in other ways: for example, they threw a boot from the left foot out of the gate: where the toe of the boot looks, the narrowed one lives there. Two needles were rubbed with fat and lowered into a cup of water. If they drown - badly, if they come together - imminent marriage is coming. Two candles were placed on both sides of the mirror, between them a glass of water, where the ring was placed. Whoever appears in the mirror will be the bridegroom. The girl took from a log of wood, without looking, logs. As it turns out, so will the groom. A log with a rough bark is ugly, with knots from a large family, a crooked one is a freak, a smooth one is beautiful by itself, etc.

He wondered on wax, melting it and pouring it into a cup of cold water. Wax took the form of certain shapes. They took the horse out of the barn through the shafts, if she hooked her legs, the husband would be angry, if he jumped, he would be quiet and kind. They poured water into a glass, lowered the ring and put it on the porch in the evening. Before going to bed they looked: how many tubercles in frozen water - so many sons will be born, how many holes - so many daughters. They put a comb under a pillow on Christmas or Shchedrovskaya night. In a dream, a groom might appear. Hay and straw were laid under the tablecloth; after dinner, they tapped the tablecloth with their hands - they “threshed”. Then they pulled along the straw and assumed along its length how flax would grow, by the number of grains found - what the crop would be. The collected grains were sprinkled into the seeds.

But the most important thing is the Polesie fortune telling in carols - at kutya . Scooping the first spoonful of kutya, the girl wraps the spoon in the pants of her father or brother and puts it under the pillow. She should not talk to anyone the whole evening, and in a dream she will see her future husband.

On these generous evenings, from December 25 to January 6, it was impossible to sew or spin on the old style . Here is a legend recorded in the Grodno region:

One girl was so eager for work that she stopped observing the holy evenings, and then she spun once almost until midnight. Suddenly he hears someone knock on the window. She asks:
- Who's there?
The voice answers:
- I brought you, girl, work. See that tonight stretched twelve spindles.
The girl was frightened. Hair stood on end - horror!
And the voice again:
- Hurry, sit down and locks, if it is not ready this night, then the next night, prepare yourself a coffin.
Everything is quiet. The girl, neither alive nor dead, crossed herself three times and carefully went out onto the porch - there is nobody. Only lies a pile of flax. She took it, brought it to the house and thinks: “What am I going to do now, poor thing? The will of God must be spun. ”
She decided to cheat: she wrapped the tow with linen pieces, and on top she strained the thread in two rows and in this way all twelve spindles are ready.
Meanwhile, it dawned, home woke up. Mother says:
“Did you spin the whole night?” And where did the tow come from?
The girl is silent, does not say anything to anyone. I took the yarn to the pantry, took out the flax that remained - if it was put into business, then it would be necessary to spin twelve days and evenings, no less.
And went to bed.
I got up late at night, prayed to God, and went into the comoros to look at my work. And there is nothing there. Returned to the hut.
And then a voice came again:
“Well, your happiness that you did the work, or death would have come to you for not honoring generous evenings.” And if you still spin, I will bring three times more.
The girl was frightened, but still decided to look out the window. The night was moonlit, and saw from how an old man with a long white beard carried twelve spindles on his shoulders. The girl fell to the floor without feelings, and was sick for two weeks, raving. Barely out.

The Day of the Thunder - February 2 (15) - is not quite ordinary, according to legend, this is the only day in winter when a thunderstorm can happen - you can hear thunder and see lightning.

On this day in the churches lighted special candle-thunders, which after the service were extinguished and brought into the house. Returning home, the owner took out a candle and held it in his hands while the hostess lit it. Then the owner burned with a candle crosswise hair on his head, then the whole family. It was believed that this helps with a headache. After they went to the stable, they did the same with cattle, they baptized puni with a candle, a threshing floor and so on. Having performed such a rite, they extinguished the candle and hid it so that evil forces would not see it. It was believed that loud candles under the lintel of a crib drive witches away from cows.

The candle was subsequently lit when:

• took a newborn;
• at his baptism;
• at the birth of calves, lambs;
• at the death of a person;
• when separated from a family member;
• during a thunderstorm in summer;
• when pouring seed bread in the spring and when filling in the notch of the first threshed bread;
• at the first cattle pasture in the field;
• for kutya and water baptism;
• when talking on carols and Easter;
• during pre-refectory prayer for Dzyady.

With an unlit candle, various work began and ended: plowing, mowing, reaping , etc. Pieces of wax from a cantonous candle were given as a cure for fear, fever. They smoked sick cattle with this wax. In Gromnitsy, as well as in the carols, they sang their songs - the first "cry of spring."

Larks, fly in
Bring spring red
To make the sun shine
Yes, white snow melted
And the trees blossomed.

Larks, fly in
Mother Earth
And drink the rains
For the grass to grow
And the cow became full.

Larks, fly in
Carry a warm summer
Only take the winter
Because I'm tired -
I overdid a lot of bread!

Here are two stories recorded by the famous collector of Belarusian folklore in the 19th century, Alexander Kazimirovich Serzhputovsky in Slutsk district :

We sit once in a tavern, smoke cots and talk about this and that. Only then Cupuprey brings, and he begins to cry that unclean forces ride on his horses.
“Uh, it’s the same, you see,” says Mikita Lroma. “Last year, she grabbed onto my horses, so she remained a little alive.” After all, you stroked them like pupae, and in a week of the poor you drove in so much that you left your skin and bones.

“That's mine,” says Cuprey. - I hear tonight - the horses are worried. I lit a splinter and went to the stable. I look, and my horses are in foam, as if they were being driven. He is amusing himself. He loves smooth horses. Ay ah, my good ones are gone! I don’t know what to do. Advise, brother Mikitka, maybe what means is being sought out or is it already bewitched?

“Uh, Cupray, you listen to what I tell you!” It was even worse for me, it never occurred to me that it was he who was riding my horses. I only see: no matter how I feed, they still fall from the body. I crawled into the barn by night, on guard. At first, the horses stood quietly, chewing hay, then - at midnight - they stopped eating and let's step over, let's snort and tremble with their whole body, as if they were headlong. And soon the foam fell off them.

The next night we went with a neighbor together. They lit a huge candle, covered it with a pot, took blessed water with them, let’s sit and wait. And after midnight the horses began to beat and pound their hooves. A neighbor opened a candle, look, a gray-haired old man with a long beard is sitting on a horse. As I splashed holy water on him, so he disappeared. The next day we hanged a scarecrow of magpies in the hut - since then it has not touched the horses.

We lived with one soldier. Her peasant was taken as a soldier, and no one knew where he had gone. The soldier first hired by the day, and then she began to whisper, then give different potions, so she lived. And a rumor went through the village that she had become a witch. Some said they saw how a soldier in spring Yurya spread a rushnyk along the dew and collected dew in a cot to draw milk from the cows passing to this place. Others - a soldier turns into a toad and sucks cows; they said that she was spinning next to them, and from that hour milk was gone or it was mixed with blood. They said a lot more, and they began to consider this woman a witch.

At that time, a very curious person named Simon lived with us. He knew all sorts of signs and superstitions. Somehow the witch apparently touched the Simon cows. He got angry and said:

“Well then, wait, your mother’s fever, I won’t be if I don’t catch this filthy witch.”

He said, and set to work. Firstly, he began to drive cows into the stable at night. It will drive, close the gates, plug them with a plug, and seal it with a bell-shaped candle. He sees: the witch will approach the gate, try to gnaw the candle, but it doesn’t work, only her teeth in wax get stuck. Simon once took a pot, covered a burning candle with them, and guards. Just after midnight, as if from the wind, the gates dissolve, and the cows become restless. Simon took off the pot and sees: something flashed between the cows. He went there: the witch turned into a toad and jumps to the gate. Simon grabbed her by the paw, and burn it with fire! The witch was spinning and spinning and twisted her leg. Simon threw the toad out of the gate a little alive. Tomorrow people see: a filthy soldier lies with a dislocated leg, and her body is tarred, like a pig in front of carriages. Although the soldier said that she was standing in front of the stove and her shirt suddenly caught fire, no one believed the excuses of the filthy witch.

Pancake week in some places of Belarus is also called a butterdish, cheese cakes. The Scandinavian traveler Paul Odeborn , who visited the Slavs in the 16th century , wrote ^[2] :

“ Pancake week is so named because during this week people are allowed to eat cow butter, and on fasting days they use black. At this time, Russian gluttony and drunkenness continued almost continuously; they bake pastes, that is, pancakes and pancakes from butter and eggs, invite guests to themselves and revel in honey, beer and vodka until you drop and forgetfulness . ”

Unlike the eastern Russian lands, Shrovetide in Belarus was a rather modest holiday, without special festivities and mischief. Belarusians did not make winter slides for skiing, did not burn the scarecrows that represented Shrovetide, did not ride horses. And pancakes, as a symbol of Shrovetide, came to them only at the end of the 19th century , although they are already mentioned in the books of Scripture .

Last Sunday of Shrovetide is called forgiven : people seem to forgive each other sins, ask for forgiveness from loved ones. Celebrate Maslenitsa on Thursday, having previously driven out vodka (garelki). Thick pancakes are baked, the foot of which the owner cuts crosswise. Pancakes dipped in cottage cheese with warmed cow butter. In richer huts, heathers are served on the table - these are pieces of fried pork and sausage, ribs with meat. She seasoned with flour in fat. Sometimes jelly meat is made from pork legs and ears. On Sunday, when the carnival ends, they only eat dairy: butter, cheese, cottage cheese with milk. These days, they wash and clean dishes especially hard, and once on Monday they also whitened the oven and carefully cleaned the hut. Boys and girls hung up on the courtyard gate or at the entrance to the threshing floor of an improvised swing (goidanka). Rocking, they sang songs:

Yes, we have a Shrovetide today!
Yes, the lady-man flew out!
"Well, what have you brought us?"
She shook her life out of the boxes
All live wheat
For every arable land!

The lads pulled a block around the village - a tree stump on a rope. Going to the hut, where there is a girl on marriageable age, demanded a ransom for the block. They were called to the hut, treated with vodka and cabbage. In some places, a block was thrown around the neck of the girls, inviting them to a party. The next day, the girls themselves did the same, inviting the guys to gatherings and refreshments. Everything was accompanied by songs. In the Minsk region, there was a custom “to revel in youth”: they walked around the huts where the newlyweds lived and enjoyed themselves. At the same time they sang:

Come out, come out, young Valka,
You yes us
Ay, get out, get out, young. Valka
Cheese is white.
And God grant you, young Valdka,
First son.

But the week ends, and the carnival ends. Monday is already a great post. Shrovetide is recalled by folk sayings: “Butterdish with pancakes with mushrooms. Shrovetide - polizuha: cheese and butter licked Drank to Shrovetide, and twisted to Radunitsa ".

Shrovetide - polizuha,
Stretch your spirit!
We thought: Shrovetide seven weeks,
But it turned out - one day!

This rite was born in a long pagan era. After the revolution , it was not often remembered, but now it is celebrated in Belarus quite widely - usually in the Annunciation (April 7).

They say that "the road is sweating on Matei, trees are being let loose on Saraki , fish are breaking ice on Alexei with a tail, and a stork flies to Annunciation." Well, "the stork has arrived - spring will be." Stork - a bird in Belarusians is not easy. The owners, whose yard he chooses, should be a successful year. To kill the messenger of spring or ruin his nest was considered a great sin.

They call spring girls. Usually they gather together in some elevated place outside the village or on the high bank of the river, lay straw and, sitting in a circle, sing spring-song songs from noon to night:

Spring is red, what did we get?
We got a plow-harrow,
To old women
Young ladies Krosenki weaved,
And the girls and take a walk.

In some places in the Mogilev region, the girls, seeing storks flying in, climbed onto the roofs of the huts and sang spring songs there, ending each verse with the call “gu!”.

Thank God,
What spring has come!
I, young, went past a life.
Grow, lively, stocky,
Stocky, burdock,
To sway under the sky
So that I am young
And sheafs were applied!

With the onset of the evening, a fire was lit and sung near it, leading a round dance. An eyewitness of this holiday in Gomel county in the 1880s, ethnographer Zinaida Radchenko recalled:

Girls gather in the evening at the end of their work and become groups on the river bank, and if there is no river or lake, then behind the village, on the site, sometimes on the hill. These groups are established at a distant distance from one another; when one group finishes its verse and its last note barely subsides, then the other group continues its verse in the distance. "Then the ethnographer remarks:" Vesnyanki are different from all other songs with their refrain, like a shit (in the middle of the song), which sounds very beautiful "When the song is distributed in the forest, it will rush along the spring flood and respond with a distant echo. Does this indicate a very ancient origin of spring trees?”

The week before Easter is called Palm . Each of the family tried to get up early and wake up the others with prepared willow branches, saying: “ I’m not b'yu, vyarba b'e, for tydzen vyalikzen ” (I don’t beat, willow beats, Easter in a week). By willow, the cows were driven out to graze.

Like loud candles, willow played an important role in the life of the Belarusian peasant. With the beginning of the week, everyone went to church to consecrate the willow. And some carried almost whole bunches. What magical properties were recognized for the willow sanctified these days? Firstly, the owner immediately ate one pimple - in order to protect yourself from lightning in the summer. Then, coming from the church, he quilted every family member with a willow twig, saying: “The willow cross beats to tears, I don’t beat, the willow beats, let it live!” They did the same with him. Then he went around the outbuildings, sticking each twig into the slot, whipping lightly three times cattle. With another twig, he went around the garden, winter field, again three times whipping in different places and sticking after the twig into the ground. They did the same in a cemetery at the grave of brother-in-law. The remaining branches were stored until the future girl's hand and only then were burned on Monday before Easter. But always this bunch was at hand - in the red corner of the deity. During a thunderstorm, they put him on a window to divert lightning. When someone fell ill, the patient was smoked with willow, and wounds were sprinkled with the crushed twig. If it was possible to move to a new house, the willow bunch was divided in half and one part was left.

On the first Wednesday after the student’s office, they washed all the wooden things in the huts - otherwise they will rot. On Thursday before Easter, everyone went to the bathhouse. This Thursday was called among the people - clean. Since pagan times - this is a celebration of the meeting of heat, sunny days. Then he merged with the church holiday of the Resurrection of Christ, or Easter . In Belarus, it is mainly called Vyalikzen, sometimes vyalichka. Depending on the calendar, it falls on different days - between April 4 and May 8. On the eve of nothing could be done, otherwise the year will pass without benefit. It was believed that from this day until Ascension Christ roamed the earth with the apostles in the form of beggars, rewarding good people and condemning the bad. In the Belarusian villages it was believed that on this day “the sun is playing,” that is, it shimmers. Young people went to the hills, climbed to the belfry to see the sunrise, got on a swing, took dances.

Be sure to bake Easter the day before - high round bread made from wheat flour, lay a cross on top of it from the dough. The remaining crusts were then dried, crushed and put into vodka - this protected from evil spirits. The eggs were a symbol of the holiday. They were boiled in onion husks, then consecrated in church. Upon arriving home, the consecrated egg was placed in water, after which it was washed with water, and the girls stroked their faces with an egg to be beautiful. They loved to play cue ball these days - whose egg is stronger - and roll eggs: an egg rolling from a tubercle hit someone else and the player took it.

On the first Easter evening in the villages under the windows, they sang Easter (drawing, drawing from the word) songs. Pesennikov was called dummies , and he was hummed by the servicemen. The first song was usually addressed to the owner and mistress, it praises the order in the hut, wealth, it is mentioned that St. Yury (George) stocks cows with him, St. Mikola - horses, St. Ilya - the harvest. After each verse they exclaimed: "Christ is risen!" Such songs are like spells:

And God forbid that I’m ground on a current,
Grind on current, grind in millstones,
In the millstones namol, in the bowl of the bowl ,
In the bowl, in the oven a teenager

A musician with an accordion or a tune walked with the volupists, a mechanosha with a big bag, where he put gifts. And in each hut they gave five eggs, a piece of cake, cheese, and lard. Sometimes they called in a hut to drink vodka.

Oh, no noise is noisy, not Dubrovonka,
Green grass-ant,
That’s it, the school books are buzzing.
Ay, you sleep, lie, gentleman,
Gentle pane, pane Ivan?
If you sleep, you lie, so God is with you,
But don’t sleep, you are lying - talk to us.
Come to the window, look at the courtyard
And what's going on in your yard ...

Next come the wishes of happiness, wealth, health and a good harvest. The song ends like this:

Volostechniki - not bothersome,
Do not go often, do not bother
This year - one time.
Do not bother, do not extort:
The initiative is forty testicles,
And for the little ones - a dozen,
And to the musician - a quart of vodka,
A card of vodka, zloty on bots.
But the mecha is a thin share,
A thin share - the wife does not like,
The wife does not love and does not pigeon.
Gentle Pane, Pane Ivan,
Do you hear our song
The song is volovebnoe?
Or give, or invite,
We can’t stand, my legs hurt
The breeze is blowing, the little legs are dying,
And the rain will go - everyone will be fooled.
And in the pot-glitch on the right barrel
It’s worth vodka, very strong.
Good day to those in this house!

Then the volostechniki sat somewhere in the threshing floor and divided the prey. But often all this was eaten under home-made vodka. The custom of walking with drawing songs disappeared by the end of the 19th century. In Minsk these days dances were dancing at games - a snowstorm and a mistress. There was a legend that emphasized the special character of the holiday:

Going from the town of Rechka to Orpa's farm , you could see a small lake near the road. They say that there was a tavern in this place, in which the people gathered at the game, while it was necessary to go to the Vespers before the Great, Suddenly the earth opened and swallowed the tavern and people.
Not far from Nesvizh in the field lay three large stones, one of which resembled a man in shape. These places were in the possession of Prince Radziwill , a cruel and ruthless man who drove people to work on holidays. Here came Velikden. The snow is gone, you can plow. And he orders the voit to go out into the field, and whoever does not come out is threatened with all kinds of punishments. This is the order of the prince. People are crying. They entered the field, but no one works - a sin. The howl runs, thumps the poor fellow with a whip. The prince himself arrived. Then the voit was completely enraged, he wants to please Pan. People answered him: - If so reasonable, try it yourself.
Voight, wanting to show himself to the prince, grabbed the plow and drove the furrow. But he did not even have time to take ten steps, when the thunder of heaven came - and the voit with oxen were petrified. So they stand before the Last Judgment .

Belarusians celebrate Radonitsa on the 9th day after Easter. In the Trinity Chronicle of 1372 it is written:

Lithuania and the Poles and the squat came from the exile to Pereyaslavl along Velitsa the days of the next week on Tuesday at the midsummer on the rainbow.

In the afternoon on the Radonitsa, the whole family went to the cemetery to the graves of their relatives, where they rolled eggs painted in husks and poured graves with vodka. Eggs were given to the poor, and they themselves covered the graves with a rushnyk , on which they put different kinds of food. The dish should be an odd number, and all dry. At first they said: "Holy parents, come to us to eat bread and salt." Then they sat down. drank and had a snack. When they got up, they said: “My parents, I'm sorry, don’t be angry, the richer the hut, the more happy.” According to the Belarusian proverb, "they plow on Radunitsa before lunch, cry after dinner, and jump in the evening."

There was a legend in the Grodno region as St. Yuri became the guardian of the horses:

Once the Lord called all the domestic cattle under a huge oak tree, standing on the edge of the earth. All the saints came, only Yuri was late. It also spun unclean. At this gathering, the Lord appointed each being his own food. Satan begged oats for himself, thus wanting to be the master of the horses. At this time, Yuri arrived in time and began to ask him to prescribe some food. God gave him a thistle . Yuri asked for something better. God answered: “If you take the oats from Satan, yours will be.” Yuri, without losing a minute, got ahead of Satan and sat down at the hole where the unclean went. Satan, in order not to forget, walked and repeated: oats, oats, oats ... Then Yuri jumped out of the bushes and shouted unexpectedly: "Aha!" Satan was frightened, then, having come to his senses, he began to spit: "Ugh, forgot what he said!"
“You said 'sow thistle,” prompted Yuri.
Satan mumbled again: “Sow thistle, sow thistle, sow thistle, and went to his kingdom.” Yuri hurried to God and was appointed patron of cattle.

The shepherds consider it a great sin not to visit St. George in the church, and the peasants not to cook oatmeal on this day . St. George's Day falls on April 23 (May 6) . The cattle ate all winter stocks, it remains to hold out a bit to the first grass. "Before Yury feed foolishness, and after Yury feed himself." Among sorcerers and healers живёт уверенность, что ранняя роса на Юрьев день очень вредна всем домашним животным: сушит рогатый скот, коров лишает молока, телят ослепляет. Колдуны пропитывают росой холстину и если ею, допустим, накрыть скотину, то от последней уже пользы не будет, Есть единственное спасение от этой напасти — выгнать скот пастись в Юрьев день, хлеща его тихонько освящённой перед пасхой вербой. Но «юрьева роса» в народе считалась целебной, помогающей не только скоту, но и людям.

Святой Юрий, Божий посол,
К Богу пошёл,
Взял ключи золотые,
Отворил землю сырусеньку,
Пустил росу теплюсеньку
На Белую Русь и на весь божий мир.

Целебной роса была потому, что Юрий отпирал взятыми у Господа ключами землю, выпускал в мир жизнетворные соки. Росой мазали больные места, особенно глаза. В Витебском уезде росой омывали коров.

В ночь на Юрьев день коней выгоняли в ночное. Хозяин хаты молился перед иконой св. Георгия о целости лошадей, потом брал по их количеству яйца, обходил хлев три раза и клал яйца под порог. Затем он подходил к своим лошадям, приговаривая: «Пришла юрьева роса, не дам вам овса». Три раза гладил хозяин коней по спине и выводил во двор, где сдавал пастуху Вместе с мешочком муки, парой колбас и яйцами.

Некоторые бросали под хлев замок, чтобы кони перешли через него, втыкали в стену вербу, считая, что это убережет скот от волков и хвори. В некоторых районах выгон коней и коров превращался в целый обряд. Накрывали стол скатертью, зажигали громничные свечи, клали хлеб с солью. Потом молились святому Георгию, посыпали хлеб солью и шли к скоту, который кропили водой, окружали нитками, и, наконец, гнали в ворота, где лежали запертый замок, на нём сковорода, прикрытая навозом. Глава дома, отвешивая тридцать земных поклонов, произносил: «Хозяин, на тебе хлеб и соль! Паси мою скотину, чтоб не было беды!». На Могилевщине с краюхой хлеба три раза обходили печь, говоря: «Как печь стоит на месте, так и скотина на месте!».

На Гродненщине в дверях хлева стелили кожух вверх мехом, завернув в него хлеб и яйцо. Потом этот кожух надевал пастух и снять его мог только вечером. Пастухи в этот день были главными людьми в селе. Им давали колбасу, сало, яйца, масло, позже — деньги и водку. Выгнав стадо за околицу , пастухи трижды обходили его с иконой святого Георгия, хлебом, яйцами и вербой.

В некоторых местах были обряды посложнее. Например, в Оршанском уезде обходили стадо и вечером, предварительно исжарив на костре яичницу. Потом с ней на сковороде обходили скот. Один из пастухов играл роль зайца, другой — кривого, третий — слепого, четвёртый — колоды… Первый, несущий сковороду, спрашивал:

« Заяц, заяц, горька ли осинка?» — «Горька!» — «Пускай же наша скотинка так будет горька волку!» — «Кривой, кривой, дойдешь ли ты?» — «Нет, не дойду, не вижу!» — «Пускай же волк не видит нашей скотинки!» — «Колода, колода, сгнила ли ты?» — «Сгнила!» — «Пускай же у волка зубы будут гнилыми!». Обойдя все стадо, садились у костра и ели яичницу, бросая после вверх ложки — «чтобы наша скотинка так вверх скакала! ".

В Юрьев день обязательно нужно было поглядеть своё поле. Хозяин, завернув в чистую холстину испечённый накануне каравай, приносил его к последней полосе, засеянной житом. Если каравай был выше стебелька, то урожай ожидался хорошим. Потом дома хлеб съедался. Зачастую шла на поле вся семья, неся кроме хлеба колбасы, яйца, сало, водку и кости, оставшиеся от пасхального стола. Катались по всходам, чтобы очиститься «юрьевой росой» и пели:

Здравствуй, нива святая!
Чествуем с хлебом-солью
И со святым Юрьем,
А Бог на небе и святой Юрья
Даруют достаток нам и здоровье!

Хозяину желают:

Пиво варить,
Сына женить,
Водочку гнать,
Дочку замуж отдать!

Кости зарывали на четырёх углах поля. Придя домой, обильно ели, пили самодельную водку. Иногда оставляли немного хлеба, и в ближайшее воскресенье брали с собой в церковь, прося у Бога «стеречь живаков». Если день хмурился, говорили: «Если дождь на Юрья, будет хлеб и у дурня!». Вечером молодежь устраивала гулянья: плясали, пели:

Юрья, Юрья на поле ходит,
Юрья, Юрья у Бога просит.

Роди, роди жито-пшеницу,
Побей, побей куколь-метлицу.

Семуха, Зелёные святки — именно так называют белорусы праздник Троицы . Этот день является одним из самых важных праздников народного календаря. У белорусов Троица включена в целый цикл праздничных дней, связанных между собой. Начинаются эти праздничные дни в четверг седьмой недели после Пасхи, отсюда и — Семуха.

Семуха праздновалась тогда, когда все вокруг было зелёным. Одним из главных обрядов этого праздника было «завивание» берёзки. Молодые девушки ходили в лес и закручивали на берёзе ветки в виде венка, украшая их лентами. В некоторых регионах берёзу заламывали — то есть пригибали ветки к земле и сплетали с травой. Иногда по таким венкам предсказывали будущее: у той девушки, чей венок зеленел, жизнь будет долгая. Высохшие венки бросал в воду: если плывёт, то будет ещё хоть один год жизни, если сразу тонет — быстрая кончина.

Понедельник после Троицы — Духов день , или «Брэзжыны»: именно тогда, по преданию, на апостолов снизошёл Святой Дух , подвинувший их на проповедь христианства. Это богословский смысл праздника. Обрядность же его исходит из глубин язычества. Окна и двери хат украшали берёзовыми вениками или аиром . В церковь к обедне тоже несли веточки берёз и луговые цветы. Потом их высушивали и хранили за иконами, за печью. Считалось, если на Сёмуху походить босым по земле — не будут болеть ноги. Из рощ в деревню приносили берёзки и сажали их на выгоне, где обычно гулял народ, убирая разноцветными лентами. Происходила, собственно, встреча лета и проводы весны. И берёзовые ветки с почками, ранними листочками символизировали возрождение живого, расцвет природы. Эти берёзки называли «май» и сохраняли их до Купалы, сжигая потом в купальском костре. В Духов день под вечер все девушки шли в рощу завивать веточки берёз в венок. Каждая завивала их по числу своих близких. После этого прыгали вокруг деревьев и пели:

Мы веночки завили,
Мы гарэлочку попили,
И яешню поели!

На второй день сёмухи во многих местах Беларуси затевался « куст ». Самую красивую девушку в деревне убирали в берёзовые и кленовые веточки с листочками и во главе с нею и с песней шли на панский двор. Им давали денег, еды. Все собранное несли к кому-нибудь в хату, и начиналась вечеринка.

В Сёмуху заводили свои игрища русалки, живущие в лесах и озёрах. Были они без одежды, с длинными чёрными волосами и такого же цвета глазами. Русалки бегали по полям, качались на ветках. У видевшего их близко лицо навсегда сводилось гримасой. В народе считалось, что русалки — это девочки, умершие некрещеными. Существовал ещё обряд проводов русалок. На Гомельщине красивой девушке распускали волосы, надевали венок и, почти голую, вталкивали в жито. Девушки разбегались, а «русалка» старалась догнать кого-нибудь. В других местах Беларуси, все девушки в венках шли к житу, бросали в него как можно дальше венки и убегали.

Белорусы говорили, что солнце, как в Громницы и на Пасху, «играет» — переливается красками. Само Купалье праздновалось в ночь с 6 на 7 июля (с 23 на 24 июня по старому стилю). Но уже утром парни и девчата шли на луг собирать цветы, веточки, разные травы — «зелле копать». Считалось, что в это время растения наделяются волшебной силой. Так, полынь , сорванная на Купалу, предохраняла от ведьминых наговоров, корень чернобыльника с земляным углём под ним помогал от чахотки. Знахарки-шептуны набирали разрыв-травы и пр. Из васильков , панского мака, зверобоя , мяты , колокольчиков девушки плели венки.

В ночь на Купалу оживлялась нечистая сила. Ведьмы слетались на шабаш к Лысой горе . У соседей-литовцев такая гора называлась Шатрия. В хлеву запирали лошадей на замок, чтобы ведьмы ими не воспользовались для своего путешествия, в придачу на воротах вешали громничную свечку. Кроме ведьм опасались русалок — они могли до смерти защекотать купающегося. Вот один из рассказов о ведьмах на Купалье.

Начали как-то в деревне дойные коровы сохнуть, и молока у них совсем не стало. Конечно, колдовство. По всех хатах пошли обиды да подозрения, но никак не дознаться, откуда такое лихо взялось. Случайно сторож из Клишкова, возвращаясь на рассвете домой, увидел как из окна одного дома вылетела белая, что снег, ворона. А дом этот пан приезжей кобете выстроил. Догадался сторож: ведьма там живёт. Стали думать, как бы её изобличить, да все само открылось. В купальский вечер эта ведьма, укрывшись голая в лесу, хватала пригоршнями росу и звала нечистую силу, чтобы та собирала отовсюду молоко для неё. А между тем, её новая служанка, помыв жбаны, вёдра и кувшины и прочую посуду, перевернула их вверх дном. Нечистики, нося всю ночь молоко, лили на пол, не замечая этого. И когда солнце взошло, вся деревня увидела, что целая молочная река течёт из-под дома. Не миновать ей смерти, но ведьма тут же оборотилась в ворону и исчезла.

Вечером молодёжь собиралась на берегу реки и разжигала костры. Парни и девчата плясали вокруг них, взявшись за руки, прыгали через огонь, пели песни. Кое-где в костёр девушки бросали кудель, чтобы лён был погуще. Ещё в костре жгли собранную днём всякую рухлядь. Девушки пускали по воде венки. В некоторый местах их бросали парням через костёр, а те старались венки разорвать. Наиболее смелые купались. Тут же у костра ужинали яичницей, верещакой и прочим, конечно же под самодельную водку.

Особую роль на Купалье играет цветок папоротника . Вот одна из много численных купальских историй, записанная на Гродненщине этнографом XIX века А. Славутинским.

Давным-давно деды, да, наверное, и прадеды не запомнили, не одна сотня лет прошла, — нашёлся человек, возжелавший сорвать цветок. Старики отговаривали его, твердя, что от сотворения мира этого никому не удавалось. Не послушал парень совета. Молодой был, кровь играла. И пропал ни за что, сгинул.

Бес его извёл — день и ночь шептал: «Иди, иди! Сорвёшь цветок, кучу денег добудешь. Не только себя, всю деревню озолотишь!» Поддался хлопец бесу. Наступила ночь, и пошёл он в лес. А тихо, темно — в двух шагах ничего не видно. Птицы молчат, по гнездам попрятались.

Что с тем молодцем случилось — никто не знает, нашли его утром неподалеку в канаве бездыханным. Видно, черти туда его бросили. Принесли домой, водой стали отливать. Долго он глаз не открывал, думали, уже не встанет. Ан к вечеру очнулся.

Собрался народ, расспрашивают. А он хоть бы слово сказал: мычит, что корова да глазами хлопает. А глаза такие страшные, мутные. Дня через три исчез он. И нашли его на том месте, где хлопец цветок надеялся отыскать: висел на осине.

Есть ещё шуточное белорусское предание о мужике, которому цветок папоротника случайно попал в лапоть. Сразу сделался он ясновидящим, и деньги появились. Напился на радостях мужик и потерял лапти, а с ними исчезло и все волшебство.

Теперь в Белоруссии не проходит года без этого народного празднества. Молодёжь плетёт венки, прыгает с хохотом через костёр, как это делали отцы и деды. И звучат те же песни:

Ой, пойдзем, сястрыцы,
Пад ясну зарніцу.
Ноч малая, ды купальная!

Набярэм, сястрыцы,
Жовтого пясочку.
Играй, сонца, ды з зарою!

Пасыплем, сясстрыцы,
У татки пад аконцам.
Ноч малая, ды купальная!

Пасеем, сястрыцы,
Белага гарошку.
Играй, сонца, ды з зарою!

Гарошку не взысці, —
Мне у татки не быці.
Ноч малая, ды купальная!

Петров день ( Пятро, Пятрок, Пятроў дзень, Пётра і Паўла ) — древний земледельческий праздник, который является как бы продолжением праздника Купалы. Отмечается он 29 июня (12 июля) в честь апостолов Петра и Павла .

Пётр и Павел являлись покровителями крестьян в различных земледельческих работах летнего периода: в косьбе («3 Пятрова дня ў полі пажня [зелёный покос]»; «Святы Пётра ў косы звоніць, святы Паўла граблі робіць»; «Святы Пятро талаку збіраў копы сена вазіць, стагі мятаць»); в работе на пастбища и в огороде («Святы Пятрок папары барануець , поле раўнуець, грунт гатуець»); в подготовке к жатве («Святы Пётра сярпы востра»). Пётр выступает как покровитель нивы, особенно гречки, которую сеют за несколько дней до праздника и которую он поливает. Он способствует созреванию урожая: «Святы Пятро жытцо спеліць», «Святы Пятро — жыта ядро». С появлением колосьев у злаков связывали в этот день (а также на Купалу) завершение кукавания кукушки, которая якобы «подавились ячменным колосом»:

Кукуй, зязюлька, не маўчы,
А нямнога ж табе кукаваці —
Ад Вялікадня да Пятра,
Ад цёмнай ночкі аж да дня.
Як стане ячмень выплываць,
Кідай, зязюлька, кукаваць.

На Петра кукушка могла подавиться не только колосом, но и творогом (сыром), так как с праздником заканчивался Петровский пост («Петровка»), и можно было разговеться скоромным: «Жджы Пятра — сыр з'ясі!» Вообще с кукушкой в этот день могут происходить метаморфозы: «Да Пятра куе, а пасля Пятра курэй дзярэ» — в соответствии с народными представлениями, кукушка превращается в коршуна. По более раннему или запоздалому относительно дня Петра замолканию кукушки судили о характере последующих времен года: если она будет куковать и после Петра — надо ждать тёплой, солнечной осени, позднего выпадения снега; когда же она замолчит к Петру — будет холодная осень и ранняя зима. Предсказания о погоде и урожае делались и на основании наблюдений за погодой в этот день: «На Пятра дождж — будзе жыта, як хвошч, … сенакос мокры, … на Новы год будзе страшная мяцеліца»; «Калі Пётра з Паўлам плачуць, дык людзі праз тыдзень свету не ўбачаць». Аграрно-магическая семантика праздника Пятра сочеталась со свадебной. По окончании Петровки начинали справлять свадьбы: «К Пятру і дачку адбяру» или «Дзеўка хітра да Пятра», то есть старается понравиться парню, чтобы выйти замуж к Петрову дню.

Преимущественно любовным содержанием были наполнены петровские песни, которые звучали во время этого праздника и тематически продолжали купальские. В восточной Белоруссии на Петра происходил обряд кумления , когда девушки обменивались кольцами, серьгами, платками и в течение года считались кумом. Этот обряд сопровождался приготовлением ритуальных блюд, гуляниями с карагодами , с разжиганием костров и качанием на качелях, гаданиями. Девушки шли в рощу «развивать венки», завитые на Троицу, и, поцелававшись через них, кумились, выбирая себе подругу на год. Во многих поверьях, приметах, пословицах Петров день часто сопоставлялся с Ильиным днём : «Святы Пятро ўкаласіўся, а святая Ілля жыта жала»; «Пётр з каласком, Ілля з калабком»; «На Пятра — крышку хлеба напякла, на Іллю — поўну печ хлеба наллю» (то есть уже полну печь хлеба можно испечь). О том, что лето начало идти на спад, говорит примета: «Пётр-Павел час убавіў, Ілля-прарок — два ўвалок». Приближение осени слышится в пословице «Прыйшоў Пятрок — апаў лісток», которая имеет своё дальнейшее развитие в последующих календарных наблюдениях: «Прыйшоў Ілля — апала два», «Прыйшоў Барыс — асыпаўся ўвесь ліст», «Прыйшоў Спас — скіне ўсіх нас!» и др. Как и на Илью, на Петра кое-где опасались купаться. На Гомельщине утверждали, что в этот день Сож (легендарная река) отбирает 25 человек на жертву Богу. На Вилейщине Петров день считался одним из поминальных дней, когда полагается навестить кладбище ^[3] .

Илья ( Ілля, Галляш ) — праздник народного календаря в честь ветхозаветного пророка. Отмечается 20 июля (2 августа) . Согласно Священному Писанию, Илья творил чудеса и живым вознёсся на небо. После принятия христианства образ Ильи в народном воображении слился с образом языческого бога Перуна , впитав в себя его черты и функции. В мифологии, древних верованиях и в фольклоре белорусов Илья — распорядитель дождей и гроз, покровитель земледелия, защитник от нечистой силы, но раздосадованный может наслать грозы, град и засуху. Поэтому день Ильи белорусы праздновался повсеместно. В засушливую погоду Илье служили молебны, в качестве жертвы клали яйца в борозды между гряд. Илья, согласно поверьям, ездит по небу в золотой колеснице, и от её колёс раздаётся гром, а от ударов конских копыт получаются молнии. Если всё время лил дождь, говорили, что Илья зажёг одежду и заливает огонь водой из туч, а во время засухи — что Илья сушить одежду после пожара. День Ильи считался окончанием сезона у пчеловодов, так как пчёлы уже не роятся: «Толькі да Іллі паглядай на вуллі». На Илью начинали жать рожь: «Ілля жніво пачынае, а лета канчае». Илья приходит с долгожданным хлебом: «На Іллю поўну печ хлеба наллю», «На Галляша з новых круп каша». В народных пословицах день Ильи представлен как переходный к очередному сезону: «Прыйшоў Ілля, то і лета няма», «На Іллю да абеда лета, а па абедзе восень». Наблюдается начало похолодания, дожди: «Ілля нарабіў гнілля». В природных наблюдениях связывался с праздником Петра: «Прыйшоў Пятрок — апаў лісток, прыйшоў Ілля — апала два»; «Пётр-Павел час убавіў, Ілля-прарок — два ўвалок». После Ильи заканчивали купаться, так как «Ілля ўкінуў у ваду алядня (лёду)» ^[4] .

«Как придут зажинки — нет хлеба ни осьминки». Раньше всего из посаженного крестьянином в поле, поспевало жито. С ним-то и связаны обряды зажинок и дожинок . Обычно зажинки справляли вечером в субботу. Хозяин ставил на хлеб солонку с солью и, накрыв рушником, окроплял освящённой водой. Так хлеб лежал весь завтрашний день. Хозяйка вымывала хату: пол, лавки, окна. Под вечер она одна или с другими женщинами-родственницами, беря хлеб, соль, кусочек сала и громничную свечку, шла в поле. Там она молилась Божией Матери , Миколе-чудотворцу и кланялась ниве: «День добрый, ядреное жито! Я к тебе пришла!». Нажав серпом первый снопик, ставили его отдельно. Затем, нажав снопов десять, хозяйка с первым снопом шла домой. Там перевязывала его красной ниткой и ставила в красный угол под образа. Зерна из первого снопа подмешивали потом к семенному житу. Вечером пили водку, празднично ужинали, пели жнивные песни.

Обычай совместного добровольного труда. Толока — древнее славянское божество, покровительница жатвы и плодородия. Толокой белорусы, сеяли, жали, косили, строили.

Талачу, талачу — не талочыцца,
Не даюць гарэлкі — выпіць хочацца

Празднование в честь Толоки, радостное событие. После того, как дожата последняя делянка и связан последний сноп, делают венок, и толочейки кидают жребий, кому быть Толокой. На Толоку надевают венок, хоровод украшает её цветами, и припевая и танцуя даёт ей в руки дожинковый сноп, укрывая при этом белой шалью. Затем все идут попарно за Толокой в дом хозяина. Хозяин встречает Толоку хлебом-солью, и кланяется ей в пояс. Толока отдаёт хозяину дожинковый сноп, затем хозяин и хозяйка ведут Толоку в дом и сажают в угл, после этого начинается праздничный ужин. После ужина Толока снимает венок и оставляет хозяевам дома, а покрывало остается девушке. Девушку бывшую Толокой провожают до дома ^[5] .

Праздник, называемый также Пе́ршая Прачы́стая, Аспажа́, Вялі́кая Спажа́, Сплённе . Пречистая была настоящим праздником урожая, подводила итог труда крестьянина: «Свята Прачыста — поле ўрачыста». С особым уважением говорили о новом хлебе: «Прачыстая прынясе хлеба чыстага» (Пречистая принесёт хлеба чистого), «Спажа — хлеба дзяжа » (Спажа — хлеба дежа). На Пречистую в церквях освящали новый хлеб, разные овощи, фрукты. Осветив в церкви жито, его перемешивали дома с остальным и откладывали до следующего сева, чтобы новое зерно хорошо росло. На Случчине встречалось такое поверье: если кого донимает на поле осот , его стебли надо связать в букет, освятить, привезти обратно и на поле посадить — он тогда не будет расти. Если кому удавалось до праздника не только успеть убрать злаки, но и начать запахивать, то тому хлеборобу это должно было принести в будущем больший урожай: «Да святка араць — лішнюю капу нажаць» (До праздника вспахать — лишнюю копну нажать). О дыхание осени говорилось: «Прыйшла Прачыстая — зусім паціснула». Сразу после праздника начиналась посев озимых, и хозяин должен быть подготовлен: «Успленне — ці гатова насенне?» На Полесье начинали копать картошку: «Успленне — цягні бульбу за карэнне» ^{[6] [7]} .

Яблочный Спас, называемый также Спас, Другі Спас, Вялікі Спас, Сярэдні Спас, Іспас , празднуют 6 (19) августа . Христиане отмечают Преображение Господа Бога . В этот день освящают плоды (яблоки, груши, сливы), мед, и колоски нового урожая. Начиная с этого дня, все можно было употреблять в пищу. После Спаса начинали сеять озимые. В этот день проводился обряд уничтожения клопов. С этим днём связаны пословицы: «Спас — усяму час», «Прыйшоў Спас, каб не было клапоў у вас!», и песня:

Святы Спасік, пільны часік,
Жытцо возіць, Бога просіць:
— Перанясі, Божа, мае жытцо…
Праз гумянцо.

А святы Іспас, старэнькі дзядок,
На восень садзіў, жыта малаціў.

Святы Іспас
Яблыкі свенціць…
Ен гнаі возіць…
Жыта пасвяшчаіць.

Ко времени этого праздника на Беларуси завершались работы в поле. Иногда начинались заморозки, и пастухи переставали выгонять коров. «Покрова — замычала в хлеве корова». Хозяйки квасили капусту. Начиналась пора свадеб: «Проходит покрова — ревет девка, как корова». Девушки собирались на вечеринки, ворожили о замужестве: «Матушка Покров, покрой землю и меня, молоду!».

А в тёмном лесу,
Люли-рано, медведь ревёт.

Медведь ревёт,
Люли-рано, девок пугает.

Пугай — не пугай,
Люли-рано, мы не боимся.

Только боимся
Люли-рано, осенней ночки.

Осенняя ночка,
Люли-рано, наша разлука.

Ой, разлучает,
Люли-рано, с таткой и с мамкой.

Ой, прилучает,
Люли-рано, к свекру, к свекровке.

На третью неделю после Покрова дня в субботу перед Змитровым днём (8 ноября) начинаются Дзяды — поминальная родительская суббота — Осенины . Поминали покойных и на Радуницу, и на Сёмуху, но в Осенины, когда вся неотложная работа сделана, поминали родителей широко. В этот день мыли тщательно хату и готовили к ужину множество всякой еды: канун (булка, покрошенная в разбавленную мёдом воду ), суп, клёцки, просяная каша, яичница, мясо. Обязательно подавали проходящим нищим. Все это ели с блинами; причем, количество блюд, было нечётным. Нечётное число — число живых. Чётное — мертвых. Когда мы идём на день рождения, в гости — несём нечётное количество цветов. На похороны, кладбище — чётное. В некоторых местах, например, на Минщине на столе должна быть варёная голова — свиная или куриная. Сходив на кладбище и помолившись о мёртвых, идут домой. Там хозяин, открыв двери и окна, обходит хату кругом и, глядя в сторону кладбища, зовёт предков на ужин. Начиная ужинать, в отдельную миску кладут понемножку от каждой еды — невидимым духам или душам покойников. Зажигают громничную свечу. Попробовать нужно обязательно все блюда, иначе «дзяды» рассердятся. Из-за стола поднимаются все сразу, кто припозднится — скоро умрет. На столе не убирают, оставляют на ночь, как есть, в уверенности, что ночью придут перекусить их покойные отцы и деды ^[8] .

Обычай, как и у других славянских народов, поминать покойника на 40-й день после смерти. Родственники и близкие умершего устраивают поминки (жалобны стол). По народному поверью, в это время душа покойника навещает родной дом, поэтому дом украшали рушниками, за окно выставляли хлеб-соль и чашку с водой.

Это семейно-бытовой праздник после рождения ребёнка, сопровождавшийся родинными песнями, чествованием бабки — женщины, обычно немолодой, которая купала ребёнка первый раз после родов.

Обычным возрастом вступления в брак были 18-27 лет ^[9] .

Обычай белорусской народной свадьбы имеет много общего с традициями других славянских народов ; она проходила в три этапа: предсвадебный, свадебный и послесвадебный . Каждый этап включал комплекс обрядов общеславянского или регионального значения ^[9] .

Всё начиналось со сватовства (свацьбы) . Сваты и родители жениха, входя в дом девушки, выражались иносказательно: « Вот вам хлеб-соль и гарэлку, а нам отдайте красную дэвку » или « У нас голубок, а у вас голубка, и мы хочем судьбы их соединить ». Имел место выкуп невесты без участия жениха ^[10] . Если родители соглашались, то вызывали дочь и спрашивали о согласии ^[11] . До начала колхозного строительства мнение молодых редко спрашивали.

Если сватовство оказывалось удачным, то тем же вечером собирались «на заручение », приглашая жениха и его крёстных . Жениха и невесту сажали рядом, они обменивались подарками (полушалок для неё и поясок / шарф для него). Жених мог отказаться от брака, а девушку отец уговаривал. Отцы молодых жали руки, а крёстные их разбивали ^[9] . Если после заручин одна из сторон отказывалась от брака, она должна была покрыть расходы ^[11] .

Спустя одну-две недели после сватовства следовали смотрины : родители невесты осматривали хату и хозяйство родителей жениха, ибо туда после замужества отправится дочь ^[11] . Невеста осматривала хозяйство жениха с целью подготовить женские рукоделия ^[9] .

После заручин следовала суборная суббота ( девичник ) . Девичник устраивали у невесты накануне свадьбы: приходили её подруги, родня. Невесту наряжали, заплетали ей косу, плели венки и пели песни. В Полесье к суборной субботе приурочивали обряд завивания свадебного деревца: берёзовую, вишнёвую или еловую ветку — символ девичества — украшали цветами ^[11] .

В свадебной обрядности сибирских белорусов, как и у русских, большое значение придавалось предсвадебным обрядам «мытья в бане», в чём помогала крёстная невесты ^[9] .

Далее ещё один из этапов свадебного действа — посад , во время которого жениха и невесту сажали на дежу (квашопку), покрытую кожухом (символ достатка), невесте прижигали волосы свечой ^[11] .

К венцу ехали на «подводах» в первой половине дня, ближе к обеду. К невесте приезжали к двум часам. Она садилась за стол между братом и подневестницей (главной подругой). Родственники невесты изображали преграды, за которые требовали «выкупы» в виде конфет, денег или водки. При входе в дом родители невесты пели корильные песни жениху, который забирает их дочь. Сразу за стол не садились — требовалось заплатить и за него, припевая корильные песни родителям жениха, чтобы их расщедрить. Невесту с подружками закрывали покрывалом и предлагали жениху испытание: найти невесту. Считалось, если он любит суженую, то безошибочно её определит. Последним требовал выкупа брат невесты за её косу, грозясь оную отрезать. Получив деньги, брат уступал место рядом с невестой жениху ^[9] . Начинался праздничный обед в доме невесты, делёж каравая и одаривание молодых ^[11] .

Отъезд к венцу сопровождался расплетением косы невесты, причитаниями подружек и невесты о закончившейся вольной, девичьей жизни. Невесту и жениха провожали в церковь, благословляя иконами: родители жениха держали икону Св. Георгия Победоносца , а невесты — Богородицы ^[9] . После венчания невесту на некоторое время оставляли гулять свадьбу в доме родителей ^{[12] [13]} .

После всего этого свадебный поезд со сватами и дружками отправлялся в дом жениха. Там родители жениха встречают невестку с иконами, исполняются песни о предстоящей жизни в новом доме ^[9] . Продолжался застольный пир. Свадебные чины — кубельники — привозили в кубле или сундуке приданое невесты. Празднование свадьбы сопровождалось величанием молодых, песнями, драматизированными сценками, танцами, шутками ^[11] .

Кульминационным обрядом свадьбы было вождение новобрачных «в амбар» . Роль дружки заключалась в передаче опыта молодому жениху. Утром крёстная поднимала молодых и проверяла «честность» невесты ^[9] . Свадьба кончалась обрядом «сладкой водки» — восславлением молодой, сберегшей девичью честь. Устраивая застолье, в честь молодой подслащали водку мёдом, славили невестину родню ^[11] . В случае отсутствия доказательств невинности родителям невесты приходилось сносить насмешки (надевать хомуты , есть прокусанные блины) ^[14] .

Начало новой жизни знаменовало приготовление невестой каравая. На второй день, после установления факта целомудрия невесты, устраивали « перезов », который в Белоруссии разнообразен и не имеет однозначной трактовки. Молодые навещали крёстных, одаривались подарками утвари или рукоделия. Крупные подарки в виде мелкого скота и птицы делались родителями. Второй день также мог включать ритуальные бесчинства по отношению к свекрови. Её вещи рвались, а затем давались новые взамен. На второй-третий день воровали кур. Заканчивая свадьбу сваты прощались и исполняли соответствующую песню ^{[9] [15]} .

Некоторые элементы традиционной белорусской свадьбы бытуют и сейчас в деревне ^[11] .

Свадебные обычаи белорусов католического вероисповедания

Свадебные обычаи белорусов католического вероисповедания отличались незначительно. Сватать ходили с крёстными, также проводились заручины, но без выкупа невесты. Просватанной девушке меняли причёску: укладывали две косы на голове крест-накрест и повязывали платок. К венцу невеста также ехала с двумя косами и в фате. Подходящим временем для свадеб, как и у русских и у украинцев, считалось окончание уборочной страды, мясоед , накануне Масленицы . После венца жених и невеста сперва разъезжались по отчим домам, а вечером жених с гостями ехал за невестой. Невесту усаживали на корыто- дзежу (где замешивают хлеб), снимали фату и надевали венок. Место молодых за столом застилали шубой. Массовые свадебные гуляния продолжались три дня. Традиционная народная культура у белорусов-католиков в Западной Белоруссии постепенно исчезла к 1920-1930-м годам, отчего фольклорная составляющая бедна: молодёжь вместо белорусских песен пела на вечеринках польские, выученные в школе. Материалы экспедиций 1990—2000-х годов показали, что культура белорусов-католиков более подвержена процессам модернизации ^[9] .

• Женитьба Терешки
• Цари Коледы
• Белорусские народные предания

• Алексютович Л. К. Белорусские народные танцы, хороводы, игры / Под ред. М. Я. Гринблата. - Mn. : Вышейшая школа, 1978. — 528 с.
• Анимелле Н. Быт белорусских крестьян. Этнографический сборник Имперского Русского географического общества. - SPb. , 1854. — Вып. 2. — С. 111—268.
• Бандарчык, В. К. Гісторыя беларускай этнаграфіі. - Mn. , 1972.
• Верещагина А. В. Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси.— Минск: Белорусская наука, 2009. — 232 с.
• Древлянский П. Белорусские народные предания [1] .
• Милюченков, С. А. Белорусское народное творчество. - Mn. , 1984.
• Молчанова, Л. А. Материальная культура белорусов. - Mn. , 1968.
• Никольский, Н. М. Происхождение и история белорусской свадебной обрядности / Н. М. Никольский. — Минск : Издательство академии наук БССР, 1956. — 275 с.
• Holidays and rituals in the Byelorussian SSR . - Many . 1988.
• Sokolova V.K. Spring and summer calendar rites of Russians, Ukrainians and Belarusians of the 19th - early 20th centuries USSR Academy of Sciences, Institute of Ethnography N.N. Miklouho-Maclay . - M .: Nauka, 1979.- 286 p.
• Ugrinovich D.M. Rites. Pros and cons. - Mn. , 1975.

• Belarusian Saints