Shintoism

The basis of Shinto is to deify and worship natural forces and phenomena. It is believed that many things have their own spiritual essence - kami ( Jap. 神 ) . Kami can exist on Earth in a material object, and not necessarily in one that is considered to be alive in the standard sense, for example, in a tree, stone, sacred place or natural phenomenon, and under certain conditions it may be in divine dignity. Some kami are the spirits of the area or certain natural objects (for example, the spirit of a particular mountain), others represent global natural phenomena, such as Amaterasu Omikami , the goddess of the sun . Kami are respected as patrons of families and clans, as well as spirits of deceased ancestors, who are considered patrons and protectors of their descendants. Shinto includes magic , totemism , faith in the effectiveness of various talismans and amulets . It is considered possible to protect against hostile kami or subjugate them using special rituals.

The main spiritual principle of Shinto is life in harmony with nature and people. According to Shinto, the world is a single natural environment where kami, people and the souls of the dead live nearby. Kami are immortal and are included in the cycle of birth and death, through which everything in the world is constantly updated. However, the cycle in its current form is not infinite, but exists only until the destruction of the earth, after which it will take on other forms. In Shinto, there is no concept of salvation , instead, everyone himself determines his natural place in the world with his feelings, motivations and actions.

Shinto cannot be considered a dualistic religion; there is no general strict law inherent in the Abrahamic religions . Shinto's concepts of good and evil differ significantly from European (Christian), primarily, its relativity and concreteness. Thus, hostility between antagonistic in nature or storing personal insults is considered natural and does not make one of the opponents absolutely “good”, the other - certainly “bad”. In ancient Shintoism, evil and good were denoted by the terms Asi ( 悪 し плохо, bad) and Yoshi ( 良 し хорошо, good) , the meaning of which is not a spiritual absolute, as in European morality, but only what should be avoided and what should be sought to avoid tsumi ( Jap.. ) - socially condemned, harmful to people, distorting the nature of a person's actions.

If a person acts with a sincere, open heart, perceives the world as it is, if his behavior is respectful and impeccable, then he most likely does good, at least in relation to himself and his social group. Compassion for others, respect for elders in age and position, and the ability to “live among people” are recognized as virtues — to maintain sincere and friendly relations with everyone who surrounds a person and makes up his society. Malice, selfishness, rivalry for the sake of rivalry, intolerance are condemned. Evil is considered everything that violates the social order, destroys the harmony of the world and interferes with the service of kami.

The human soul is initially good and sinless, the world is initially good (that is, correct, although it is not necessarily blissful), but evil ( Jap. 禍 magician ) , invading from the outside, is brought by evil spirits ( Jap. Ц 津 日 神 magatsuhinoks ) , using human weaknesses , his temptations and unworthy thoughts. Thus, evil, in the view of Shinto, is a peculiar disease of the world or man. The creation of evil (i.e. harm) is unnatural for a person, a person does evil when he is deceived or self-deceived, when he cannot or cannot feel happy, living among people when his life is bad and wrong.

Since there is no absolute good and evil, only a person can distinguish one from another, and for a correct judgment he needs an adequate perception of reality (“a heart like a mirror”) and union with a deity. A person can achieve this state by living correctly and not committing a “tsumi”.

Origin

Shinto , as a religious philosophy , is a development of the animistic beliefs of the ancient inhabitants of the Japanese islands. There are several versions of the emergence of Shinto : the export of this religion at the dawn of our era from continental states (ancient China and Korea ), the birth of Shinto directly on the Japanese islands since Jomon , etc. It can be noted that animistic beliefs are typical of all known cultures at a certain stage of development but in Japan they were not forgotten over time, but became, being only partially modified, the foundation of the state religion.

In the book “Japanese Art Tradition”, Tatyana Grigoryeva writes about the origin of the word “Shinto”: “The word Shinto (lit.“ the path of the gods ”) is borrowed from“ I Ching ”: in the first part of the ancient commentary“ Tuan Zhuan ”, the characters are Shen Dao ( Yap . 神道 Shinto:) are given to explain the path of the heavenly deities, which is expressed in the regular alternation of everything, in the changing seasons, and also in the fact that completely wise, thanks to the knowledge of the “path of the gods,” is able to maintain order in the Middle Kingdom. In the Shinto canonical book Nihongi (720), the name "Shinto" appears for the first time in the section on Emperor Yumei (586-637), which says: "The emperor professed Buddhism and worshiped Shinto."

Association

The formation of Shinto as a national and state religion of the Japanese is attributed to the period of the 7th-8th centuries AD. e., when the country was united under the rule of the rulers of the central Yamato region. In the process of Shinto unification, a mythology system was canonized, in which the sun goddess Amaterasu , declared the ancestor of the ruling imperial dynasty, was at the top of the hierarchy, and the local and clan gods occupied a subordinate position. The Taichory Code of Laws , which appeared in 701, approved this provision and established the Jingikan ( п 官 , apt. “Institution (affairs) of the earthly and heavenly gods”) , the main administrative body in charge of all matters related to religious beliefs and ceremonies. An official list of state religious holidays has been established.

Empress Gemmei ordered to compile a set of myths of all nationalities living on the Japanese islands. According to this order, in 712 a chronicle “Records of the acts of antiquity” ( Jap. 古 事 記 Kojiki ) is created , and in 720 - “Annals of Japan” ( Jap. 日本 書 紀 nihon shki or nihonga ) . These mythological codes became the main texts in Shinto , some semblance of scripture. In compiling them, mythology was somewhat corrected in the spirit of the national unification of all Japanese people and the justification of the power of the ruling dynasty. In 947, a set of Engisiki appeared ( Japanese 延 喜 «," Code of rites of the Engi period ") containing a detailed exposition of the ritual part of the state synto - the order of the rituals, the necessary accessories for them, lists of gods for each temple, and prayer texts. Finally, in 1087, an official list of state temples supported by the imperial house was approved. State temples were divided into three groups: the first included seven sanctuaries directly related to the gods of the imperial dynasty, the second included seven temples of greatest importance from the point of view of history and mythology, and the third included eight temples of the most influential clan and local gods.

Shintoism and Buddhism

Already the initial unification of Shintoism into a single state religion took place under the strong influence of Buddhism, which penetrated Japan in the VI-VII centuries. Since Buddhism was very popular with the Japanese aristocracy, everything was done in order to prevent inter-religious conflicts. At first, kami were declared the patrons of Buddhism, later some of the kami were associated with Buddhist saints. In the end, there was an idea that kami, like people, may need salvation, which is achieved in accordance with the Buddhist canons.

Buddhist temples began to be placed on the territory of Shinto temple complexes, where the corresponding rituals were held, Buddhist sutras were also read directly in Shinto shrines. Especially the influence of Buddhism began to manifest itself from the 9th century, when Buddhism became the state religion of Japan. At this time, many elements of the cult from Buddhism were transferred to Shintoism. Images of Buddhas and Bodhisattvas began to appear in Shinto shrines, new holidays began to be celebrated, details of rituals, ritual objects, and architectural features of temples were borrowed. Mixed Shinto-Buddhist teachings have emerged, such as Sanno-Shinto and Ryobu-Shinto , considering the kami as manifestations of the Buddhist Vairochana - the “Buddha that permeates the entire Universe”, that is, the primary Buddhas, and the kami are their Japanese incarnations.

In the ideological respect, the influence of Buddhism was manifested in the fact that in Shinto there appeared a concept of achieving harmony with kami through purification, which was understood as eliminating all superfluous, superficial, all that prevents a person from perceiving the world around as it really is. The heart of a person who is purified, like a mirror, it reflects the world in all its manifestations and becomes the heart of kami. A person with a divine heart lives in harmony with the world and the gods, and the country where people strive for purification thrives. At the same time, with a traditional attitude to rituals for Shinto, real action was put in the first place, rather than ostentatious religious zeal and prayers:

“It can be said that a person will find harmony with the deities and the Buddha if his heart is straight and calm, if he himself honestly and sincerely respect those above him and show compassion to those below him, if he considers the existing existing, but nonexistent - nonexistent and accept things as they are. And then a person will gain protection and patronage of the deities, even if he does not perform prayers. But if he is not direct and sincere, the sky will leave him, even if he will pray every day. ”

- Hojo Nagaudzi (Soun). ^[one]

Not all Shinto theorists agreed with attempts to subordinate Shinto to Buddhism. From the 13th century, there have been movements of the opposite kind, claiming precisely Shinto deities in a dominant role. Thus, the teachings of Yui-Itsu, which appeared in the 13th century and was developed in the 15th century by Kanemoto Yoshida (for which it is also called " Yoshida Shintoism "), proclaimed the slogan: "Kami is primary, Buddha is secondary." Shintoism of Ise ( Watarai Shinto ), which appeared in the same period, also, tolerating Buddhism, insisted on the primacy of Shinto values, above all - sincerity and simplicity. He also completely rejected the idea that the primary nouns are the Buddhas. Later, on the basis of these and several other schools, “pure” Shintoism of the Renaissance was formed, the most prominent representatives of which are Motorori Norinaga (1703-1801) and Hirata Atsutane (1776-1843). Shinto Renaissance, in turn, became the spiritual basis for the separation of Buddhism from Shinto, produced during the Meiji Restoration.

Shintoism and the Japanese state

Despite the fact that Buddhism remained the state religion of Japan until 1868 , Shinto not only did not disappear, but all this time continued to play the role of the ideological foundation uniting Japanese society. Despite the respect shown to Buddhist temples and monks, the majority of the Japanese population continued to practice Shinto. The myth of the direct divine origin of the imperial dynasty from the Kami continued to be cultivated. In the XIV century, it was further developed in the treatise Kitabatake Tikafusa "Dzinno sotoki" ( Japanese. 神 皇 正統 記 dzinno: sho: that: ki , "Record of the true genealogy of the divine emperors") , which confirmed the chosenness of the Japanese nation. Kitabatake Tikafusa claimed that the kami continue to live in emperors, so that the government is governed by divine will.

After a period of feudal wars, the unification of the country by Tokugawa Ieyasu and the establishment of military rule led to the strengthening of the Shinto. The myth of the divinity of the imperial house has become one of the factors ensuring the integrity of the united state. The fact that the emperor did not actually rule the country did not matter - it was believed that the Japanese emperors entrusted the rulers of the Tokugawa clan to control the country. In the XVII-XVIII centuries, under the influence of the works of many theorists, including the followers of Confucianism, the doctrine of Kokutai (literally “the body of the state”) developed. According to this teaching, kami live in all Japanese people and act through them. The emperor is the living embodiment of the goddess Amaterasu, and should be venerated on a par with the gods. Japan is a family state in which the subjects are distinguished by filial piety for the emperor, and the emperor is the parental love of the subjects. Thanks to this, the Japanese nation is the chosen one, surpasses all others in strength of mind and has a certain higher purpose.

After the restoration of imperial power in 1868, the emperor was immediately officially proclaimed a living god on Earth, and Shinto received the status of a mandatory state religion. The emperor was also the high priest. All Shinto temples were united in a single system with a clear hierarchy: the imperial temples occupied the highest position, first of all, the Ise temple , where they worshiped Amaterasu, then state, prefectural, county, village. When freedom of religion was established in Japan in 1882, Shinto, however, retained the status of an official state religion. Her teaching was compulsory in all educational institutions. Holidays were introduced in honor of the imperial family: the day of the emperor’s accession to the throne, the birthday of Emperor Jimmu , the day of memory of Emperor Jimmu, the day of memory of the father of the ruling emperor and others. On such days, educational institutions performed the ritual of worshiping the emperor and empress, which was held in front of portraits of rulers with the singing of the national anthem.

Shinto lost its state status in 1947, after the adoption of the new constitution of the country, formed under the control of the occupying American authorities . The emperor ceased to be considered a living god and supreme priest, remaining only as a symbol of the unity of the Japanese people. State temples have lost support and special status. Shintoism has become one of the religions common in Japan.

The main sources of Shinto mythology are the aforementioned collections of Kodziki and Nihongs, created, respectively, in 712 and 720 years of our era. They included the combined and revised legends, previously transmitted orally from generation to generation. In the entries from Kojiki and Nihongi , experts note the influence of Chinese culture, mythology, and philosophy.

The events described in most myths take place in the so-called "era of the gods" - the interval from the emergence of the world to the time immediately preceding the creation of collections. Myths do not determine the duration of the era of the gods. At the end of the era of the gods, the era of the reign of emperors - descendants of the gods. Stories of the events of the reign of the ancient emperors complete the set of myths. Both collections describe the same myths, often in various forms. In "Nihongi", in addition, each myth is accompanied by a listing of several options in which it occurs.

The first stories tell of the rise of the world. Согласно им, мир первоначально пребывал в состоянии хаоса, содержащего в себе все элементы в смешанном, бесформенном состоянии. В некий момент первозданный хаос разделился и образовались Такама-но хара ( яп. 高天原 , Равнина Высокого неба) и острова Акицусима ( яп. 蜻蛉島 , Острова Стрекоз) . Тогда же возникли первые боги (в разных сборниках они называются по-разному), а следом за ними стали появляться божественные пары. В каждой такой паре были мужчина и женщина — брат и сестра, олицетворяющие различные природные явления.

Очень показательной для понимания мировоззрения синто является история Идзанаги и Идзанами — последней из появившихся божественных пар. Они создали остров Онногоро — Срединный столп всей земли, и заключили между собой брак, став мужем и женой. От этого брака появились японские острова и множество ками, заселивших эту землю. Идзанами, произведя на свет бога Огня , заболела и через некоторое время умерла и отправилась в Страну Мрака. В отчаянии Идзанаги отрубил голову богу Огня, и из его крови произошли новые поколения ками. Скорбящий Идзанаги последовал за женой, чтобы вернуть её в мир Высокого Неба, однако застал Идзанами в ужасном виде, разлагающейся, ужаснулся увиденному и бежал из Страны Мрака, завалив вход в неё скалой. Разгневанная его бегством Идзанами пообещала убивать тысячу человек в день, в ответ Идзанаги сказал, что будет ежедневно строить хижины для полутора тысяч рожениц. Эта история как нельзя лучше передаёт представления синто о жизни и смерти: смертно всё, даже боги, и нет смысла пытаться вернуть умерших, но жизнь побеждает смерть через перерождение всего живого.

Со времён, описанных в мифе об Идзанаги и Идзанами, мифы начинают упоминать о людях. Таким образом, мифология синто относит появление людей к временам, когда только появились японские острова. Но сам по себе момент появления людей в мифах специально не отмечен, отдельного мифа о сотворении человека нет, поскольку представления синто вообще не проводят жёсткого различия между людьми и ками.

Вернувшийся из Страны Мрака Идзанаги очистился, омывшись в водах реки. Когда он совершал омовение, из его одежды, украшений, капель воды, стекающей с него, появилось множество ками. В числе прочих, из капель, омывших левый глаз Идзанаги, появилась богиня Солнца Аматэрасу, которой Идзанаги отдал Равнину Высокого Неба. Из капель воды, омывшей нос — бог бури и ветра Сусаноо , получивший под свою власть Равнину Моря . Получив под свою власть части Мира, боги начали враждовать. Первым был конфликт Сусаноо и Аматэрасу — брат, посетив сестру в её владениях, повёл себя буйно и несдержанно, и в конце концов Аматэрасу заперлась в небесном гроте, принеся в мир тьму. Боги (по другой версии мифа — люди) выманили Аматэрасу из грота с помощью пения птиц, танцев и громкого смеха. Сусаноо принёс искупительную жертву, но всё равно был изгнан с Равнины Высокого Неба, поселился в стране Идзумо — западной части острова Хонсю.

После истории о возвращении Аматэрасу мифы перестают быть последовательными и начинают описывать отдельные, не связанные друг с другом сюжеты. Все они рассказывают о борьбе ками друг с другом за владычество над той или иной территорией. В одном из мифов рассказывается о том, как внук Аматэрасу, Ниниги , сошёл на землю, чтобы править народами Японии. Вместе с ним на землю отправились ещё пять божеств, давших начало пяти наиболее влиятельным кланам Японии. Другой миф говорит, что потомок Ниниги Иварэхико (носивший при жизни имя Дзимму), предпринял поход с острова Кюсю на Хонсю (центральный остров Японии) и подчинил себе всю Японию, основав, таким образом империю и став первым императором. Этот миф — один из немногих, имеющих датировку, он относит поход Дзимму к 660 году до н. э., хотя современные исследователи полагают, что события, отразившиеся в нём, в действительности происходили не ранее III века нашей эры. Именно на этих мифах основан тезис о божественном происхождении императорской фамилии. Они же стали основанием для государственного праздника Японии — Кигэнсэцу , дня основания империи, отмечаемого 11 февраля.

Храмовый синтоизм

Наиболее распространённая из организованных форм синтоизма в настоящее время — храмовый синтоизм. Храмы в честь различных ками начали возводить с самого появления синтоизма как организованной религии. К началу XX века число храмов достигло 200 000 , однако их число затем сокращалось, и в настоящее время в Японии насчитывается около 80000 синтоистских храмов. Некоторые из них являются центрами синтоизма общеяпонского уровня, но большинство — относительно небольшие местные храмы, посвящённые отдельным ками.

При храме имеется жрец , проводящий обряды (в большинстве храмов только один жрец, нередко совмещающий эту деятельность с какой-либо другой работой, и лишь в наиболее крупных храмах жрецов может быть несколько), возможно, некоторое количество постоянных служителей. В малых храмах всю работу, связанную с поддержанием храма в надлежащем состоянии и проведением храмовых праздников и богослужений, выполняют сами прихожане «на общественных началах».

Исторически храмы синто были общественными организациями, не имеющими центрального подчинения и управляемыми самими верующими. После реставрации Мэйдзи храмы были национализированы и поступили в подчинение государству. После завершения Второй мировой войны храмы вновь обрели самостоятельность и стали частными организациями.

Синтоизм императорского двора

Существует ряд специфических синтоистских церемоний, проводящихся исключительно в трёх храмах, расположенных на территории императорского дворца в Токио, куда допускаются только члены императорской семьи и ряд служащих при дворе.

Центральный императорский храм — Касико-докоро , посвящённый мифологической прародительнице императорской семьи. Согласно мифам, Ниниги-но-микото, внук Аматэрасу, получил в дар священное зеркало Ята-но-кагами, символизирующее дух Аматэрасу. Зеркало впоследствии было помещено в храме Исэ , а его точная копия — в храме Касико-докоро. Второй императорский храм — Корэи-дэн, в котором, как считается, обрели покой духи императоров. Третий храм — Син-дэн, посвящён всем без исключения ками, небесным и земным.

В прошлом проведение церемоний в императорских храмах было возложено на семьи Накатоми и Имбэ — кланы профессиональных потомственных священнослужителей. Сейчас наиболее важные богослужения проводит сам император Японии, а некоторые торжественные церемонии возглавляются придворными знатоками ритуала. В целом ритуалы императорского синтоизма соответствуют принятому в 1908 году «Закону о церемониях».

Государственный синтоизм

В первые же годы реставрации Мэйдзи был выпущен указ об отделении буддизма от синтоизма, создан Департамент Синтоизма, а также вышла официальная декларация, объявляющая синтоизм государственной религией Японии (до этого момента официальной государственной религией был буддизм). В апреле 1869 года император Мэйдзи лично провёл богослужение в церемониальном зале дворца, в ходе которого перед пантеоном ками принёс присягу, придав тем самым официальный статус союзу синтоизма и японского государства.

В 1871 году храмы получили статус государственных учреждений, были организованы в иерархическую систему в соответствии со степенью их близости императорскому дому и поступили под прямое государственное управление. Для государственных храмов была упразднена система наследственного священничества; священнослужители стали государственными служащими, деятельность которых контролировалась департаментом. Лишь в тех храмах, которые не вошли в государственную систему, передача сана по наследству сохранилась. В 1872 году была национализирована вся собственность монастырей. В 1875 году на основе сборника «Энгисики» был утверждён официальный перечень ритуалов и церемоний для храмов всех уровней.

Департамент Синтоизма впоследствии претерпел многочисленные организационные изменения, его разделяли, выделенные части объединяли, вводили в уже существующие государственные организации и учреждения. Одной из причин многочисленных реорганизаций было то, что долгое время не удавалось найти приемлемую организационную форму для обеспечения сосуществования ставшего государственным синтоизма с буддизмом и теми синтоистскими общинами, которые не пожелали войти в государственную систему религиозного управления. Хотя первоначально планировалось ограничить влияние буддизма и обеспечить полную управляемость синтоистского сообщества, на практике это осуществить не удалось, и уже с 1874 года было официально разрешено существование независимых синтоистских общин («сект») и буддийских объединений верующих, причём и тем, и другим не возбранялась пропаганда своих идей.

Государственный синтоизм просуществовал до 1945 года. После оккупации Японии американскими войсками одной из первых директив оккупационной власти была «директива о синтоизме», согласно которой запрещалась любая поддержка синтоизма со стороны государства и пропаганда синтоизма государственными служащими. Государственные органы религиозного контроля были распущены, храмы перешли в прежнее состояние — общественных организаций, не связанных с государством. На этом история государственного синтоизма завершилась.

Положения об отделении религии от государства были закреплены в Конституции Японии, принятой в 1947 году.

Сектантский синтоизм

В период становления государственного синтоизма в Японии некоторые синтоистские общины не вошли в официальную государственную систему религиозного управления и остались существовать обособленно. Эти общины получили официальное наименование «секты». В предвоенной Японии таких сект насчитывалось тринадцать. Сектантский синтоизм неоднороден, но в целом отличался упором на принципы нравственного очищения, конфуцианской этикой , обожествлением гор, практикой чудотворных исцелений и возрождением древних синтоистских обрядов.

Сектантский синтоизм до окончания Второй мировой войны находился под управлением специального ведомства в правительстве Мэйдзи и имел отличительные черты от государственного по своему юридическому статусу, организации, имуществу, обрядам. После принятия в 1945 году Директивы о синтоизме, а в 1947 году — новой японской Конституции, провозглашающей отделение церкви от государства, ведомственный контроль был упразднён, а секты объединились в общественную организацию Нихон Кёха Синто Рэммэй — Федерацию синтоистских сект.

Народный и домашний синтоизм

Личная вера в ками и следование синтоистским традициям в повседневной жизни, не обязательно связанные с регулярным посещением храмов и молитвами, характерны для достаточно большого числа жителей Японии. Совокупность религиозных представлений, обычаев, традиций, сохраняемых непосредственно в народе, без участия официальных синтоистских организаций, называют иногда «народным синтоизмом». Народный синтоизм — достаточно условное понятие, в нём невозможно чётко отделить собственно религиозную составляющую от общекультурной.

Под «домашним синтоизмом» понимают постоянную практику совершения человеком синтоистских обрядов дома, у домашнего алтаря камидана .

Temples

Храм, или святилище синто — место, где отправляют ритуалы в честь богов. Существуют храмы, посвящённые нескольким богам, храмы, в которых почитаются духи умерших определённого клана, а в храме Ясукуни почитаются японские военные, погибшие за Японию и императора. Но большинство святилищ посвящаются одному определённому ками .

В отличие от большинства мировых религий, в которых стараются по возможности сохранять старые ритуальные сооружения в неизменном виде и строить новые в соответствии со старыми канонами, в синтоизме, в соответствии с принципом всеобщего обновления, которое и есть жизнь, существует традиция постоянного обновления храмов. Святилища богов синто регулярно обновляются и перестраиваются, в их архитектуру вносятся изменения. Так, храмы Исэ , ранее бывшие императорскими, реконструируются каждые 20 лет. Поэтому сейчас сложно сказать, какими именно были синтоистские святилища древности, известно лишь, что традиция сооружения таких святилищ появилась не позже VI века.

Обычно храмовый комплекс состоит из двух или более строений, расположенных в живописной местности, «вписанных» в природный ландшафт. Главное здание — хондэн , — предназначается для божества. В нём находится алтарь, где хранится синтай — «тело ками», — предмет, в который, как считается, вселяется дух ками . Синтаем могут быть разные предметы: деревянная табличка с именем божества, камень, ветвь дерева. Синтай не демонстрируется верующим, он всегда скрыт. Поскольку душа ками неисчерпаема, одновременное её присутствие в синтай многих храмов не считается чем-то странным или нелогичным. Изображений богов внутри храма обычно не делается, но могут присутствовать изображения животных, ассоциирующихся с тем или иным божеством. Если храм посвящён божеству местности, где он устроен ( ками горы, рощи), то хондэн может не сооружаться, так как ками и так присутствует в месте, где построен храм.

Кроме хондэн , в храме обычно находится хайдэн — зал для молящихся. Помимо главных строений, в состав храмового комплекса может входить синсэндзё — помещение для приготовления священной пищи, хараидзё — место для заклинаний, кагурадэн — сцена для танцев, а также другие вспомогательные постройки. Все постройки храмового комплекса выдерживаются в одном архитектурном стиле.

Архитектура храмов разнообразна, хотя существует несколько традиционных стилей, которым следуют в большинстве случаев. Во всех случаях главные здания имеют форму прямоугольника, по углам которого располагаются вертикальные столбы, поддерживающие крышу. В некоторых случаях хондэн и хайдэн могут стоять вплотную друг к другу, при этом для обеих построек сооружается общая крыша. Пол главных храмовых зданий всегда приподнят над землёй, поэтому в храм ведёт лестница. Ко входу может быть пристроена веранда. Традиционно храмы строились из дерева, существует несколько храмов, сложенных из природного камня, но этот материал применяется крайне редко. В настоящее время храмы, особенно в черте города, обычно строят из современных строительных материалов, таких как кирпич и армированный железобетон, кровля делается металлической. Во многом такие изменения диктуются требованиями правил пожарной безопасности.

Есть святилища и вовсе без зданий, они представляют собой прямоугольную площадку, по углам которой установлены деревянные столбы. Столбы соединяются соломенным жгутом, а в центре святилища располагается дерево, камень или деревянный столб.

Перед входом на территорию святилища располагаются как минимум одни тории — сооружения, подобные воротам без створок. Тории считаются воротами в место, принадлежащее ками, где боги могут проявляться и где с ними можно общаться. Тории могут быть одни, но их может быть и большое количество. Считается, что человек, удачно завершивший какое-то действительно масштабное дело, должен пожертвовать какому-либо храму тории. От тории к входу в хондэн ведёт дорожка, рядом с которой помещаются каменные бассейны для омовения рук и рта. Перед входом в храм, а также в других местах, где, как считается, постоянно находятся или могут появиться ками, вывешиваются симэнава — толстые жгуты из рисовой соломы. Непосредственно перед входом располагаются комаину — пара статуй, напоминающих смесь льва и собаки, представляющих собою мистических стражей.

Parishes

Ввиду того, что синтоисты поклоняются многим богам и духам, на одной территории могут располагаться (и обычно располагаются) храмы, посвящённые разным ками, и верующие могут посещать несколько храмов. Так что понятия прихода как территории и прихожан, «приписанных» к определённому храму, в синтоизме нет. Тем не менее, естественное географическое объединение верующих вокруг местных храмов имеет место. Вокруг большинства местных храмов имеется более или менее крупная община, в значительной мере берущая на себя содержание храма и участвующая в богослужениях и праздниках в нём. Любопытно, что ни придание синто государственного статуса в 1868 году, ни отмена этого статуса в 1945 году не оказали существенного влияния на это положение.

Существует несколько храмов, имеющих всеяпонское значение, их приходом является, фактически, вся Япония. Это, прежде всего, Великий Храм в Исэ , Мэйдзи и Ясукуни в Токио, Хэйан в Киото и Храм Дадзайфу в одноимённом городе провинции Фукуока . Также всеяпонскими, не имеющими прихода, считаются местные храмы, если они посвящены какой-либо исторической личности, знаменитости или воинам, павшим на войне.

Домашний алтарь

Для домашнего вознесения молитвы верующий, при наличии места и желания, может устроить маленький личный храм (в виде отдельного строения рядом с домом), но гораздо чаще для домашнего богослужения устраивается камидана — домашний алтарь. Камидана представляет собой небольшую полочку, украшенную ветками сосны или священного дерева сакаки , в доме помещаемую обычно над дверью комнаты для гостей. Если позволяет расположение, напротив камидана может помещаться зеркало.

На камидана ставят талисманы, купленные в храмах, либо просто таблички с именами божеств, которым поклоняется верующий. Обычно в центре должен помещаться талисман из храма Исэ, по бокам от которого располагаются талисманы прочих божеств, которым поклоняется верующий. Если полка недостаточно широкая, талисман из Исэ помещается впереди, а прочие талисманы — за ним. При наличии достаточного места для талисманов в честь умерших родных может быть сделана отдельная полочка, под полочкой для талисманов божеств, если места нет — талисманы родных помещаются рядом с талисманами божеств.

Основные ритуалы

В основе синтоистского культа лежит почитание ками , которому посвящается храм. Для этого отправляются ритуалы, имеющие целью установление и поддержание связи между верующими и ками, развлечение ками, доставление ему удовольствия. Считается, что это позволяет надеяться на его милость и защиту.

Система культовой обрядности разработана довольно скрупулёзно. Она включает обряд единичной молитвы прихожанина, его участие в коллективных храмовых действах, порядок индивидуальной молитвы дома. Основные четыре ритуала синто — очищение ( хараи ), жертвоприношение ( синсэн ), молитва ( норито ) и символическая трапеза ( наораи ). Помимо этого существуют более сложные ритуалы храмовых праздников мацури .

Хараи — символическое очищение.

Для обряда используется ёмкость или источник с чистой водой и небольшой ковш на деревянной ручке. Верующий сначала ополаскивает из ковша руки, затем наливает из ковша в ладонь воду и ополаскивает рот (сплёвывая воду, естественно, в сторону), после чего наливает из ковша воду в ладонь и омывает ручку ковша, чтобы оставить его для следующего верующего чистым.

Кроме того, существует процедура массового очищения, а также очищения места или предмета. Во время такого обряда жрец вращает специальной тростью около очищаемого предмета или людей. Также может использоваться обрызгивание верующих солёной водой и обсыпание их солью.

Синсэн — подношение.

Верующий должен подносить ками подарки для укрепления связи с ками и демонстрации своей приверженности ему. В качестве подношений используются различные, но всегда простые предметы и продукты питания. При индивидуальном домашнем молении приношения раскладываются на камидана, при молении в храме — выкладываются на подносы или тарелки на специальных столах для приношений, откуда священнослужители забирают их. Приношения могут быть съедобными; в таких случаях обычно подносят чистую воду, набранную в источнике, сакэ, очищенный рис, рисовые лепёшки (« моти »), реже подносят небольшие порции приготовленных блюд, таких как рыба или готовый рис. Несъедобные приношения могут делаться в виде денег (монеты бросаются в деревянный ящик, стоящий возле алтаря в храме, перед вознесением молитвы, более крупные суммы денег, когда их подносят храму при заказе какой-то церемонии, могут передаваться непосредственно жрецу, в этом случае деньги заворачиваются в бумагу), символических растений или веток священного дерева сакаки. Ками, покровительствующему определённым ремёслам, могут жертвоваться предметы производства этих ремёсел, такие как керамические изделия, ткани, даже живые лошади (хотя последнее — большая редкость). В качестве особого пожертвования прихожанин может, как уже упоминалось, пожертвовать храму тории .

Дары прихожан собираются жрецами и используются, смотря по их содержимому. Растения и предметы могут применяться для украшения храма, деньги идут на его содержание, съедобные приношения могут частью съедаться семьями жрецов, частью — войти в состав символической трапезы наораи . Если храму жертвуют особенно много рисовых лепёшек, то они могут раздаваться прихожанам или просто всем желающим.

Норито — ритуальные молитвы.

Норито читаются жрецом, который выступает посредником между человеком и ками. Такие молитвы читаются по торжественным дням, праздникам, а также в случаях, когда, в честь какого-либо события, верующий делает храму подношение и заказывает отдельную церемонию. Церемонии заказываются для того, чтобы почтить ками в лично важный день: перед началом нового рискованного бизнеса, дабы попросить божество о помощи, либо, наоборот, в честь благоприятного события или завершения какого-либо большого и важного дела (рождение первенца, поступление младшего ребёнка в школу, старшего — в университет, удачное завершение большого проекта, выздоровление после тяжёлой и опасной болезни и так далее). В подобных случаях заказчик и сопровождающие его лица, придя в храм, совершают обряд хараи , после чего приглашаются служителем в хайден , где проводится церемония: жрец располагается впереди, лицом к алтарю, заказчик церемонии и сопровождающие — за ним. Жрец зачитывает вслух ритуальную молитву.

Обычно молитва начинается с восхваления божества, которому она возносится, содержит перечисление всех или наиболее важных присутствующих лиц, описывает, по какому случаю они собрались, излагает просьбу или благодарность присутствующих и в заключении выражает надежду на благорасположение ками.

Наораи — ритуальный пир.

Обряд состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками.

Домашнее моление

Синто не требует от верующего непременного частого посещения храмов, вполне достаточно участия в больших храмовых праздниках, а в остальное время человек может молиться дома или в любом другом месте, где сочтёт правильным. Домашнее моление проводится перед камидана . Перед совершением молитвы камидана прибирается и протирается, туда ставятся свежие ветки и подношения: обычно это сакэ и моти. По дням, связанным с поминовением умерших родных, на камидана могут помещаться предметы, которые имели важное значение для умершего: диплом университета, месячная зарплата, приказ о повышении по службе и так далее. Приведя себя в порядок, омыв лицо, рот и руки, верующий встаёт напротив камидана , совершает один короткий поклон, затем два глубоких, затем делает несколько хлопков в ладоши на уровне груди, для привлечения ками, молится мысленно или очень тихо, сложив ладони перед собой, после чего снова кланяется два раза глубоко, делает ещё один неглубокий поклон и отходит от алтаря. Описанный порядок — идеальный вариант, в действительности же во многих семьях процедура упрощается: обычно кто-то из старшего поколения в нужные дни прибирает камидана, расставляет украшения, талисманы и подношения. Те члены семьи, кто более серьёзно относится к религиозным традициям, подходят к алтарю и некоторое время стоят перед ним в молчании, склонив голову, свидетельствуя о своём уважении к ками и духам предков. После завершения молитв съедобные дары снимаются с камидана и впоследствии съедаются; считается, что таким образом верующие присоединяются к трапезе духов и ками.

Моление в храме

Основным способом общения с ками для синтоиста является вознесение молитвы при посещении храма. Ещё перед тем, как войти на территорию храма, верующий должен привести себя в подобающее состояние: внутренне подготовиться к встрече с ками, очистить свой ум от всего суетного и недоброго. Согласно представлениям синто, смерть, болезнь и кровь нарушают чистоту, которая необходима для посещения храма. Поэтому больные, страдающие от кровоточащих ран, а также пребывающие в скорби после смерти близких не могут посещать храм и участвовать в религиозных церемониях, хотя им не возбраняется молиться дома или где-либо ещё.

Войдя на территорию храма, прихожанин проходит по дорожке, на которой обязательно должно быть место для совершения обряда хараи — символического очищения. Если верующий принёс какие-то особые подношения, то он может выложить их на столах для приношений или передать священнослужителю.

Затем верующий отправляется к хондэну. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик он бросает монету (в сельской местности вместо монеты может использоваться щепотка риса, завёрнутая в бумагу). Если перед алтарём закреплён колокол, верующий может позвонить в него; смысл этого действия трактуется по-разному: по одним представлениям, звон колокола привлекает внимание ками, по другим — отпугивает злых духов, по третьим — способствует очищению ума прихожанина. Затем, встав перед алтарём, верующий кланяется, несколько раз хлопает в ладоши (этот жест, по синтоистским представлениям, привлекает внимание божества), после чего молится. Индивидуальные молитвы не имеют установленных форм и текстов, человек просто мысленно обращается к ками с тем, что желает ему сказать. Иногда бывает, что прихожанин читает заранее подготовленную молитву, но обычно так не делается. Характерно, что обычный верующий свои молитвы произносит либо очень тихо, либо вообще мысленно — молиться вслух может только жрец, когда совершает «официальную» ритуальную молитву. После завершения молитвы верующий совершает поклон и отходит от алтаря.

On the way back to the exit from the temple, the believer can buy temple talismans (this can be a plate with the name of the kami, shavings removed from the logs of the old temple building at the last renovation, some other items), so that they can be put on the fireplace at home. It is curious that, although Shinto does not condemn trade and commodity-money relations as such, the receipt of temple mascots for believers for money is not formally a trade. It is believed that the believer receives talismans as a gift, and payment for them is his voluntary donation to the temple, which is made as a reciprocal thanks. Also, for a small fee, a believer can take a strip of paper from a special box on which a prediction of what awaits him in the near future is printed. If the prediction is favorable, you should wrap this strip around a tree branch growing in the temple grounds, or around the rods of the temple fence. Unfavorable predictions are left near the figures of mythical guards.

Matsuri

A special part of the Shinto cult is the Matsuri holidays. They are arranged once or twice a year and are usually associated either with the history of the sanctuary, or with mythology sanctifying the events that led to its creation. Many people participate in the preparation and conduct of Matsuri . In order to organize a magnificent celebration, they collect donations, turn to the support of other churches and widely use the help of young participants. The temple is cleaned and decorated with branches of a sakaki tree. In large temples, a certain part of the time is allocated for the performance of the sacred dances of the " kagura ".

The central moment of the celebration is the removal of the O- Mikoshi , the palanquin, which is a small image of the Shinto shrine. In the o-mikoshi decorated with gilded carvings, a symbolic object is placed. It is believed that in the process of transferring the palanquin the kami moves into it and consecrates all participants of the ceremony and those who came to the celebration.

Priests

Shinto priests are called kannushi . Nowadays, all cannusis are divided into three categories: clergy of the highest rank - the main priests of the temples - are called guji , priests of the second and third ranks, respectively, negi and gonegi . In the old days, the ranks and ranks of priests were much larger, in addition, since the knowledge and position of the kannusi were inherited, there were many priestly clans. In addition to the cannushi , cannushi miko assistants can take part in Shinto rituals.

In large temples, there are several cannulas , and in addition to them, musicians, dancers, and various servants who are constantly working at the temples. In small shrines, especially in rural areas, several temples can have only one cannius , moreover, he often combines the priest's occupation with any ordinary work - a teacher, employee or entrepreneur.

The ritual vestment of Kannushi consists of a white kimono , hakama pants (white or colored) and a black ebosh hat, or, for priests of high rank, a more refined headdress of Kammuri . Miko wear a white kimono and bright red hakama. White traditional Japanese tabi socks are worn over the legs. To serve outside the temple, priests of high rank put on asa-gutsu ( 浅 沓 ) - varnished shoes from a single piece of wood. Priests of low rank and miko wear ordinary sandals with white straps. The vestments of the clergy are not attributed to any symbolic meaning. Basically, his style was copied from the court clothes of the Heian era. They put it on only for religious ceremonies; in ordinary life, the cannulas wear ordinary clothes. In those cases when the layman has to perform the duties of the representative of the church during worship, he also dresses in the clothes of the priest.

There are no postulates in the basics of Shinto that restrict the ability of women to be official servants of the kami, but in fact, in accordance with Japanese patriarchal traditions, almost exclusively men became temple priests in the past, while women were assigned the role of assistants. The situation changed during World War II , when many priests were drafted into the armed forces. Currently ^{[ clarify ]} in the part of the temples priestesses serve, their number is gradually growing, although the majority of priests, as before, are men.

Shinto and death

According to Shinto, death, illness, blood are unhappiness, but not “bad”. Nevertheless, death, injury, or illness violates the purity of the body and soul, which are a prerequisite for temple worship. As a result, a believer who is sick, suffers from a bleeding wound, or has recently survived the death of his relatives, should not participate in worship in the temple and temple holidays, although, like in all religions, he can pray at home, including asking the kami to contribute to a speedy recovery or turn to the spirits of the dead, which, according to Shinto canons, will protect their living relatives. Also, the priest cannot hold a service or participate in a temple festival if he is sick, injured, or suffered the death of loved ones or a fire the day before.

Due to the attitude towards death as incompatible with active communication with kami, traditionally Shinto priests did not perform funeral ceremonies in temples and, moreover, did not bury the dead in the temples (as opposed to Christianity, where the cemetery on the church territory is usual the case, and the traditional Okinawan religion, where burials in sacred places of utaki are usual). However, there are examples of the construction of churches in places where the graves of especially revered people are located. In this case, the temple is dedicated to the spirit of a person buried in this place. In addition, Shinto beliefs that the spirits of the dead protect the living and, at least, periodically reside in the human world, have led to the emergence of traditions of building beautiful tombstones on the graves of the dead, as well as traditions of visiting the graves of their ancestors and bringing offerings to the graves. These traditions are still observed in Japan, and have long taken the form of general cultural, not religious .

Shintoism contains among the rituals and those that are carried out in connection with the death of a person. In the past, these rituals were carried out mainly by the relatives of the deceased. Now the priests hold ritual ceremonies for the dead, but, as before, such ceremonies are never held in temples and the dead are not buried in the temples.

Organization

Before the Meiji restoration, the conduct of ceremonies and the maintenance of temples was, in fact, a purely public affair, to which the state had nothing to do. Temples dedicated to clan deities were kept by the corresponding clans, local kami temples were kept by the community of local residents praying in them. Natural migration of the population gradually “eroded” the traditional geographical areas of various clans. Clan members moving far from their homelands did not always have the opportunity to periodically return to the temples of their clan, which is why they founded new temples of clan deities in their new places of residence. As a result, “clan” temples appeared throughout Japan and, in fact, turned into an analogue of the temples of the local Kami. Around these temples was also formed a community of believers containing a temple, and priests from traditional priestly clans served in them. The exception was only a few major temples controlled by the family of the emperor of Japan.

With the advent of the Meiji era, the situation has radically changed. The temples were nationalized, the priests became public servants appointed by the relevant institutions. After the end of the Second World War in 1945, the Shinto Directive was adopted prohibiting state support for Shintoism, and a year later the provision on the separation of the church from the state was reflected in the new Constitution of Japan. State temple authorities were abolished in 1945, but three public organizations dealing with religious issues appeared: Jingi Kai (an association of Shinto priests), Koten Kokyu Shё (a research institute of Japanese classics), and Jingu Hosai Kai (an association supporting the Great Temple). On February 3, 1946, these organizations were dissolved, and their leaders established the Jinja Honyo (Association of Shinto Temples) and called on priests from local temples to join her. Most of the temples joined the Association, about a thousand temples remained independent (of which only 16 temples of all-Japanese significance), in addition, about 250 temples were combined into a number of small associations, among which the most famous are the Hokkaido Jinja Kekai (Association of Temples of South Hokkaido), Jinja Honkyo ( Kyoto Temple Association), Kiso Mitake Honkyo (Nagano Prefecture Temple Association).

The Shinto Shrine Association is governed by a council of representatives from local associations of 46 prefectures (Jinja-cho). The council is headed by an elected executive secretary. The Council makes all major political decisions. The association has six departments and is located in Tokyo. Its first president was the high priest of the Meiji Nobusuku Takatsukasa temple, who was replaced by Yukidata Sasaku in this post, in the past - the high priest of the Great Temple of Ise. The honorary president of the Association is Ms. Fusako Kitashirakawa, High Priestess of the Ise Temple. The association is in contact with other religious associations in Japan and is closely associated with Kokugakuin University, the only educational institution in the country where Shinto studies. The unofficial press organ of the Association is the weekly ( 神社 新 報 jinja sympo:, “news of the shrines”) .

At the local level, the temples, as in the era prior to the Meiji restoration, are run by priests and elected committees created from parishioners. Temples are registered with local authorities as legal entities, own land and buildings, the basis of their economy are funds created through donations and gifts from parishioners. Small local churches in rural areas, often without even a permanent priest, often exist entirely on a voluntary basis, supported exclusively by the local population.

Shinto and other religions of Japan

Modern temple Shintoism, in accordance with the general principles of maintaining the spirit of harmony, unity and cooperation, declares the principles of tolerance and friendliness in relation to all other religions. In practice, the interaction of Shinto organizations with other churches does occur at all levels. The Shinto Shrine Association is a member of the Nihon Shukyo Rammae (League of Japanese Religions), along with Zen Nippon Bukkyo Kai (Japan Buddhist Federation), Nihon Kyo Shinto Remmei (Shinto Federation of Sects), Kirisutokio Rengo Kai (Committee of Christian Associations) Sengo Ryo Ningpong Kai (Union of New Religious Organizations of Japan). To support interaction with all Japanese religious groups at the local level, there is Nihon Syukyo Köy К Kyёgi Kai (Japan Council for Inter-Religious Interaction), the Association encourages the participation of local Shinto shrines in this council.

Temple Shintoism considers its faith and its temples as something completely special, specifically Japanese and radically different from the faith and churches of other religions. As a result of this, on the one hand, dual belief is not condemned and considered in the order of things when the parishioners of Shinto churches are at the same time Buddhists, Christians, or followers of other branches of Shintoism, on the other hand, the leaders of Shinto shrine with some caution in interreligious contacts, especially at the international level, expressing concern that the development of such contacts too broadly may lead to the recognition of Shintoism as the same religion as any other, with which they strongly disagree.

Shintoism in Japanese Folk Traditions

Shinto is a deeply national Japanese religion and, in a sense, personifies the Japanese nation, its customs, character and culture. The centuries-old cultivation of Shinto as the main ideological system and source of rituals has led to the fact that at present a significant part of the Japanese people perceive rituals, holidays, traditions, life attitudes, Shinto rules as not elements of a religious cult, but cultural traditions of their people. This situation gives rise to a paradoxical situation: on the one hand, literally the whole life of Japan, all its traditions are riddled with Shintoism, on the other hand, only a few of the Japanese consider themselves Shinto adherents.

In Japan today there are about 80 thousand Shinto shrines and two Shinto universities where Shinto clerics are trained: in Tokyo and in Ise. In the temples regularly performed the prescribed rituals, holidays are held. Shinto's major festivals are very colorful, accompanied, depending on the traditions of a particular province, by torchlight processions, fireworks, costumed military parades, and sports. The Japanese, even non-religious or belonging to other faiths, take part in these holidays en masse.

Almost any celebration in Japan is somehow associated with Shintoism or is accompanied by Shinto symbolism. So, for example, on the traditional New Year's holiday (despite the fact that it, like the Gregorian calendar , was borrowed in Europe), a kadomatsu is installed at the entrance to the house - an ornament made of tree branches, which, according to Shinto ideas, is a temporary shelter for the guardian kami visiting a house on a holiday and, accordingly, protects the home from the invasion of evil spirits.

Shinto symbols in the house and a visit to the temple celebrate New Year on the old (Chinese) calendar, falling on February 4 or 5 and symbolizing the arrival of spring. The traditional festival of sowing rice is accompanied by prayers for a good harvest; on the mid-year festival, Kami is thanked for a good harvest. On March 3, the Puppet Festival is celebrated , May 5 - Children's Day , July 7 - Tanabata (Celebration of the Stars); traditionally they are considered Shinto, although experts find that they may have been borrowed from China .

To this day, the traditions of conducting ceremonies during the construction of a new house are preserved: before the start of construction, a ceremony is held to cleanse the territory of the future house in order to drive away evil spirits and show respect to the kami of this place, and a priest can be specially invited for the ceremony. At the end of the construction, a “zeto-sai” ceremony is held (“Ceremony of laying a ridge beam”): a kami symbol is placed in the middle of the ridge beam, after which a celebration is arranged for the workers who built the house and their neighbors.

And in everyday affairs you can find echoes of Shinto traditions. For example, a general cleaning of a house twice a year, in autumn and spring, reflects the ancient ceremony of the Great Cleansing, there is a common Shinto custom to open accounts in June and December, and in the business world of Japan, the manner of closing a successful deal or a resolved dispute is quite common - this traditional Shinto gesture is used to engage the kami in order to testify to an agreement and a successful outcome.

Despite the fact that Shinto is a deeply national religion, there are a small number of followers of this religion outside of Japan ^[2] . They are scattered throughout the world, and for the most part come from Japan or simply ethnic Japanese. At the same time, there are a number of ethnic non-Japanese people living outside of Japan who practice Shinto. In recent decades, even several Shinto non-Japanese priests have appeared, the most famous of which is Koichi Barrish . The main difficulties for Shinto followers outside of Japan are the lack of temples (shrines) and the extremely conservative foundations of religion itself.

• Mikokami

• Gods, shrines, rites of Japan. Shinto Encyclopedia / Resp. ed. A.N. Meshcheryakov . - M .: RSUH, 2010 .-- 310 p. - (Orientalia et Classica: Proceedings of the Institute of Oriental Cultures and Antiquities. Issue XXVI). - ISBN 978-5-7281-1087-3 .
• Woodard W., Ono S. Shintoism: The Ancient Religion of Japan. - M .: Sofia, 2007 .-- 160 p. - ISBN 5-91250-240-6 .
• Накорчевский А. А. Синто. - 2nd ed., Rev. and add. - SPb. : Азбука-классика, Петербургское востоковедение, 2003. — 448 с. — ISBN 5-85803-237-0 .
• Национальная религия японцев. Синто / Науч. ed. Э. В. Молодякова . — М. : Крафт+, 2008. — 224 с. — ISBN 978-5-93675-134-9 .
• Светлов Г. Е. Путь богов: (синто в истории Японии). — М. : Мысль, 1985. — 240 p.
• Синто — путь японских богов: В 2 т. / Отв. ed. Е. М. Ермакова, Г. Е. Комаровский, А. Н. Мещеряков. - SPb. : Гиперион, 2002. — Т. Том I. Очерки по истории синто. — 704 p. — ISBN 5-89332-057-3 .
• Hardacre H. Shinto : [ eng. ] . — Oxford University Press, 2017. — 704 p. — ISBN 978-0-19-062171-1 .
• Picken SDB Historical Dictionary of Shinto : [ eng. ] . — Scarecrow Press. - 400 p. — (Historical Dictionaries of Religions, Philosophies, and Movements Series). — ISBN 978-0-8108-7172-4 .

• Синтоизм Ру — русскоязычный сайт о синто (рус.)