Psalter

The division of the text into psalms (and, therefore, their numbering) differs in the Jewish (so-called Masoretic) text of the Bible and in the ancient Greek “translation of 70 interpreters” ( Septuagint ).

• The Orthodox Church uses translations based on the Septuagint, and, accordingly, the Greek numbering of the psalms.
• The Roman Catholic Church traditionally uses the Latin translation (called the Vulgate ), where the numbering also coincides with the Greek; the same numbering in the modern Latin edition of the Liturgy of clocks . However, in the new Latin translation of the Bible ^[4] , as well as in many translations into national languages, Masoretic numbering is used.
• Protestants usually use Masoretic numbering.

The Septuagint (and, accordingly, the Orthodox Psalter) also contains the 151st psalm , which, however, is not included in any of Kathism (see below) and is not read during worship.

In the majority of Russian editions of the Bible, including the Protestant ones, the Greek numbering is used (which must always be remembered when translating and comparing texts), sometimes double. In this article, in accordance with the established tradition, Greek numbering is also used.

Two opening psalms set the tone for the entire book, all psalms are composed according to the rules of Jewish poetry and often achieve amazing beauty and strength. The poetic form and metric organization of the Psalms is based on syntactic parallelism . It combines either synonymous variations of the same thought, or a general thought and its concretization, or two opposing thoughts, or, finally, two utterances that are in relation to the ascending gradation.

According to the content, among the Psalter texts, genre varieties are distinguished: along with the glorification of God there are prayers (6, 50), soulful complaints (43, 101) and curses (57, 108), historical reviews (105) and even a marriage song (44, cf. “ Song of Songs ”). Some psalms are philosophically meditative in character, for example the 8th, containing theological reflections on the greatness of man. However, the Psalter as a holistic book is inherent in the unity of life-perception, a community of religious themes and motives: the conversion of a person (or people) to God as a personal force, an unrelenting Observer and Listener who tests the depths of the human heart. Psalms as a literary genre are in line with the general development of Middle Eastern lyrics (Psalm 103 is close to Egyptian hymns to the Sun of the Akhenaten era), but they are distinguished by their sharply personal character. The genre of psalms was developed in the Jewish literature and later (the so-called Solomon Psalms , I century BC. E. ).

In Tanakh, the book of Tegilim is divided into five books. The first are the psalms 1–40, the second - 41–71, the third - 72–88, the fourth - 89–105, the fifth - 106–150.

Most psalms have inscriptions that present considerable difficulty in establishing their origin and meaning. These inscriptions indicate the names of the psalmists - compilers and performers of the psalms; historical events about which a psalm was written; directions for musicians and so on. For many words, the value is not exactly determined, because of this there are various options for translations. Some inscriptions differ in the Masoretic text and in the Septuagint; some inscriptions were added in the Church Slavonic text, so in the 1st and 2nd psalms the headings of the “Psalm of David” appeared, which also passed into the Russian text of the Bible.

Guidance on the genre and ethos

• מִזְמוֹר ( Mizmor ) - more than a third of all psalms (the word comes from the Hebrew root ז.מ.ר, which means - to sing, song, tune). Perhaps the word “Mismor” refers to psalms intended for performance during worship in the Jerusalem Temple . Translated into Russian by the word “psalm” ( Greek Ψαλμὸς ), in accordance with the Septuagint.
• שִׁגָּיוֹן ( Shigayon ) - only in the seventh psalm. The inscription can mean both the kind of melody and the musical instrument (among Jews and Arabs this is the name for the song of wailing about unrequited love or break). In the Septuagint and the Slavic Bible, it is referred to as a “psalm”, in the Synodal translation it is translated as a “Lamentable Song”.
• מִכְתָּם ( Mihtam ) - in Psalms 15, 55-59. Root - ktm, "gold" - does not explain the meaning of the word. In the Septuagint it is translated as Στηλογραφία - an inscription on a stone , in the Slavic Bible - a tracing - paper from Greek: a vulture . In the Synodal translation - “Scripture” (in the 15th psalm - “Song”).
• תְּפִלָּה ( Tefila , “prayer”) - in Psalms 16, 85, 89, 101, 141.
• מַשְׂכִּיל ( Maskil ) - in Psalms 31, 41, 43, 44, 51-54, 73, 77, 87, 88, 141. It comes from the word “sekhel” שכל, meaning “mind”, “understanding”. That is exactly what is translated in the Septuagint - συνέσεως or εἰς σύνεσιν (in the Slavic Bible - tracing-paper from Greek - “Reason” or “Into Reason”). The word “Maskil” can mean an intelligent, educated person, and in the appendix to a literary work it can mean “teaching” (in accordance with this, the “Teaching” is translated in the Synodal translation) or even “popular”.
• שִׁיר ( Shire , usually in the combination “ Mismore shir ” - “Song”) - in Psalms 18, 29, 44, 45, 47, 64–67, 74, 75, 82, 86, 87, 91, 107, as well as 119 —133, with the special name “ Song of Ascent ”.
• תְּהִלָּה ( Tegil - “Praise”) - only in Psalm 144. According to this inscription, the whole book in the Hebrew Bible is called Tegilim (“Praise”).

Authorship

The mention of names in the inscriptions of the psalms, for example, לְדָוִד ( le-David ) can mean not only an indication of the author (that the psalm was written by David), but also that the psalm is dedicated to David or that David is mentioned in it; and in some cases, these semantic meanings are difficult to distinguish. In the Hebrew and Russian Bible, 73 psalms are inscribed by his name: 3–31, 33–40, 50–64, 67–70, 85, 100, 102, 107–109, 121, 123, 130, 132, 138–144 ^{[5 ]} . Some inscriptions of this kind are absent in the Masoretic text, but are found in the Septuagint, reflecting the Alexandrian tradition. In addition to David, the inscriptions above the psalms include the names of Moses, Solomon, Asaph, Eman, Idifum, and the sons of Korea ^[5] . A special place is the inscription לַמְנַצֵּחַ ( La menazzeah ). This word comes from the root "eternity" and is transmitted in the Slavic Bible as "To the end" ( Greek Εἰς τὸ τέλος ). In the established opinion, however, the word מְנַצֵּח here means the leader of the choir ( conductor , regent ), in modern Hebrew this word has just such a meaning. In accordance with this, in the Synodal translation it is conveyed by the phrase “To the Choir's Chief”. It is assumed that psalms with such an inscription were intended to be transferred to the head of the Levitical choir at the temple for study; some of them contain additional instructions on the execution order.

Instructions on the technique and execution context

These inscriptions may indicate that the psalm should be sung to the accompaniment of certain musical instruments or to a certain traditional motive (according to the well-known melodic formula ). Ancient science does not know the ancient melodic formulas. The same applies to the ancient instruments, although between some of the ones mentioned in the Psalter and later instruments, scientists draw hypothetical analogies ^[6] . For these reasons, the translation of executive orders is regarded as conditional.

• בִּנְגִינוֹת ( Bi-Neginot ) and עַל נְגִינַת ( Al-Neginat ) is translated “On stringed [instruments]” or “on stringed”, in the Septuagint ἐν ψαλμοῖς or ἐν ὕμνοις, in the Slavic Bible - in both cases, in the Slavic Bible - in both cases, in both cases, in the same case, in both cases, the same is the same in the same case, in both cases, the same is the same in the same case. .
• אֶל הַנְּחִילוֹת ( El-ha-nehilot ) - it is translated “On wind [instruments]”, in the Slavic Bible - “On the inheritance”, the same according to the Septuagint (ὑπὲρ τῆς κληρονομούσης).
• עַל הַגִּתִּית ( Al-ha-gitit ). The word גת ( Ghat ) means “whetstone” (a trough in which juice was squeezed from grapes), and is also the name of the Philistine city ​​of Gath . The first meaning is followed by the Septuagint (ὑπὲρ τῶν ληνῶν), in the Slavic Bible - “About Tochileh” (interpretation: the psalm was performed on the melody of the song that was traditionally sung when squeezing grape juice ), the second value is the Synodal translation: “In Gaph,” which can be interpreted as an ethnonym, i.e. "To the tune of a song from Geth."
• עַל שֹׁשַׁנִּים ( al-shoshanim ), as well as עַל שׁוּשַׁן עֵדוּת ( al-shushan-edut ). The word ששנ ( shoshan ) means "lily." In the Synodal translation, the word is transmitted by transcription (“to Shoshan”, “to Shoshannim” and “to Shushan-Eduf”). In the Septuagint it is translated in a figurative sense - ὑπὲρ τῶν ἀλλοιωθησομένων, "about the changeable" and τοῖς ἀλλοιωθησομένοις ἔτι, "about the wanting to change."
• עַל מָחֲלַת ( Al-mahalat ). Transmitted by transcription in the Septuagint (ὑπὲρ μαελέθ) and in the Slavic Bible ("About Maelephus"). In the Synodal translation - “on Mahalaf” or “on the wind [instrument],” however, the root of the word here is “mahol” מחול - not the one in the word הַנְּחִילוֹת, which means “Dance”.
• עַל הַשְּׁמִינִית ( Al-ha-sheminit ), also בִּנְגִינוֹת עַל הַשְּׁמִינִית ( Bi-neginot al-ha-sheminit ) - translated "into eight" ^[7] , or "on an eight-stringed", in the Slavic Bible - "into eight o ' , according to the Septuagint - ἐν ὕμνοις, ὑπὲρ τῆς ὀγδόης . According to another point of view, these remarks require a musical instrument accompanying the singer to duplicate the psalm melody into the (lower) octave (8-step interval) ^[8] .
• עַל עֲלָמוֹת ( Al-Alamot ). According to one of the assumptions, the inscription indicates that the psalm is intended to be performed in a high voice. According to another point of view, this remark prescribes a musical instrument accompanying the singer to duplicate the psalm melody in high register, “girl's voice” ^[9] . In the Synodal translation, it is transmitted by transcription (“to alamof”). The Septuagint translated ὑπὲρ τῶν κρυφίων , "about the secret."

Traditionally, the author of the Psalms is considered to be King David , although traces of later origin are evident in many psalms: the times of the captivity of Babylon and even later ^[10] . In the text of the book, for some psalms, other authors are directly indicated: the main psalmist David Asaf ^[11] , temple gatekeepers of the sons of Koreyev (Korah) ^[12] , Moses and others. In the Talmud (Bava Batra, 14b), among the authors, except David, Adam , Melchizedek , Abraham , Moses, Asaph, Heman, Idifun, and the sons of Korah are mentioned. The classic Jewish commentator Rashi has ten authors at the beginning of his commentary on the Psalms.

According to Jewish tradition, the Psalter became a liturgical book under David - first in the Tabernacle , then in the Temple . From the Jews, the liturgical use of the Psalms was passed on to Christians.

In Judaism

In the Tabernacle , and then in the Jerusalem Temple, the singing of psalms was part of the temple ritual; this duty was performed by the Levites . The psalms were performed to the accompaniment of musical instruments (as opposed to modern Jewish worship, in which they are performed, as a rule, a cappella ).

In modern Judaism, psalms are an important part of both individual prayer and synagogue services. Particularly important is the threefold reading of the prayer “Ashrai” ( Hebrew אשרי - Happy ), which consists of psalm 144, to which two verses from psalms 83 and 143 are added at the beginning, and the final verse from Psalm 113 (numbering hereinafter given according to the Greek variant; when comparing texts, it should be remembered that Masoretic numbering is used in Judaism). Psalms 145-150 and several others are read daily. In festive divine services, Galel holds a special place - psalms 112-117. Each day of the week corresponds to a certain psalm: on Sunday psalm 23 is read, on Monday - 47, on Tuesday - 81, on Wednesday - 93, on Thursday - 80, on Friday - 92, on Saturday - psalm 91. According to Mishna , these psalms were performed even by the Levites in the Temple at the time of the offering of the daily sacrifice.

In some communities, it is customary to read the entire Tegilim book for a week or a month, with a specific breakdown by day. So, the Chabad Hasidim reads a book every morning and reads it for a month, except that on the morning of the last Saturday of the month the book of Tegilim is read in its entirety. Tegilim is not customary to read between sunset and midnight.

The Book of Psalms was the first most popular Bible book among the Qumran manuscripts and is represented by 39 scrolls.

Currently, the book Tegilim is published as a separate book, often in a small format. The rabbis recommend reading the book of Tegilim to women as a substitute for reading the Jewish prayer book of Siddur.

Orthodox Christians

In the Orthodox Church (in the Byzantine rite), many psalms are assigned to separate services of the daily circle and, therefore, are read daily (according to the charter ).

Thus, each vespers begins with Psalm 103 , after the Great Litany there follows an ordinary Kathisma , and then psalms 140 , 141, 129, 116 are read or sung (the so-called " Lord, I cried "), the vespers must end with the 33rd psalm.

At the beginning of the Matins, the Six Salts are recited - Psalms 3, 37 , 62, 87, 102, 142, after the Great Lecture two were laid (and in the Great Lent - three kathisms), before reading the canon , Psalm 50 should be read. The polyeles are the singing of the 134th and 135th psalms (psalm 136 is also added on some Lenten days), at the end of Matins - psalms 148–150 ( praises , or praises ), and so on.

Psalms make up most of the hours , hourly hours , supper and midnight . Psalms are also used in Divine Liturgy , prayers and in other sacraments and rites . In some cases (for example, Psalm 50 or psalms on the clock), only the psalm itself is read, in others (such as voices , or praises), the psalm's verses alternate with the chants of church authors with verses .

The memorial services include the “ immaculate ” - the 118th psalm, although in practice this huge psalm is read only in full on the parastasis , on the eve of the parental Saturdays .

In addition, according to the ancient monastic tradition, the entire Psalter is read in a row for one week. For these purposes, the book was divided into 20 sections ( Kathisma or, in Church Slavonic, kafim ), each of which, in turn, is divided into three parts ( statii , or glories , so named for the thanksgiving that is read in this place). The number of psalms that are part of kathisma is different, on average, from six to nine. Usually, one kathisma is read on vespers, and two on matins. In some periods of the year, a stricter rule applies: the same kathisma (18th) is read at vespers, and three kathisms at matins. In Lent, kathisms are also read on the clock, so the Psalter is read twice during the week (however, in practice this is only observed in monasteries and temples that strictly adhere to the statute, as well as among Old Believers ).

The same Psalter, divided into kathisma, is also used for private (secret) prayer. For this, special prayers are read in the Psalter, read before and after each kathisma; it is also common practice in the glories to commemorate the living and the dead.

Catholics

In the Western liturgical tradition, psalms are also an important part of daily worship, and, in contrast to the eastern church, where the main semantic load is carried by styrene , troparia and other hymnographic compositions, in the western tradition, it is the psalms that are associated with the memories of the current day or celebration by means of antiphons - short verses that are sung before and after the psalm. The texts of the Psalms (separate verses, key phrases and paraphrases), in addition to the direct chanting of the psalms , also form the basis of all other non-hymnografic forms and genres of the liturgical singing of Catholics - the so-called Gregorian choral .

In the traditional Catholic service, the texts of which were eventually compiled into a book called the Breviary , the main part of the psalms was read almost in a row: during the week the first 108 psalms were read in the mornings, and the psalms from 109 to 147 were read at Vespers, with the exception of the psalms, which fixed places were assigned: for example, at the end of the second part of the matins ( Laudes matutinae , lit. morning praises), Psalms 148-150 were read, as in the Byzantine rite. However, talking about reading the entire Psalter in a week was possible only theoretically, since any holiday in the rank of a double ( duplex ; there were more than two hundred such in a year over time) canceled the current psalmody , replacing it with its own. In 1911, Pope St. Pius X , trying to restore the practice of reading the entire Psalter in a week, carried out a reform of worship, in particular, redistributed the psalms, made the services somewhat shorter, and removed a number of “fixed” psalms.

The liturgical tradition underwent the most radical changes after the Second Vatican Council , where it was decided to significantly reduce the duration of certain services of the Offices, while increasing the length of the cycle for which the Psalter is read. Действующая в настоящее время так называемая Литургия часов устанавливает для прочтения всей Псалтири четырёхнедельный цикл ^[13] . Впрочем, в ряде монашеских орденов существуют иные практики: например, бенедиктинцы используют двухнедельный цикл чтения Псалтири, а некоторые ордена сохранили недельный цикл.

Кроме того, псалом или значительная часть псалма теперь поётся или читается на каждой мессе после первого чтения из Писания (до реформы исполнялись лишь два стиха из псалма, именуемые, в разных случаях, градуал или тракт ). Псалом обычно подбирается таким образом, чтобы соответствовать содержанию прочитанного чтения или смыслу праздника.

В домашней молитве псалмы также подбираются обычно в соответствии с содержанием молитвы. Например, существует последование «семи покаянных псалмов» (6, 31, 37, 50, 101, 129 и 142), читавшихся в Великий пост и в других подобающих случаях. Что же касается чтения Псалтири просто подряд, то каких-либо устойчивых практик такого рода (наподобие православных кафизм) в католической церкви не сложилось — в первую очередь из-за того, что литургическим языком у католиков в течение более чем тысячи лет была латынь, непонятная малообразованной пастве.

Редакции

Существует несколько редакций традиционной ( ) Псалтири. До реформ Второго Ватиканского собора наиболее распространённой была так называемая Галльская ( лат. Psalterium Gallicanum ; название обязано тому обстоятельству, что первоначально эта редакция получила распространение во франконской Галлии). Именно эта редакция Псалтири составила текстовую основу традиционной литургической монодии католиков, известной как григорианский хорал , а также многоголосной церковной музыки на тексты Псалтири. В конце XVI веке текст Галльской Псалтири был слегка пересмотрен в ходе подготовки так называемой Климентовой Вульгаты , иначе Климентины ( Vulgata Clementina , 1591). С XVII века до реформ Второго Ватиканского собора в обиходных певческих книгах (в том числе, в солемских изданиях, таких как Liber usualis ) «галльские» псалмовые тексты печатались согласно редакции «Климентины».

В Риме (в соборе Св. Петра до наших дней ^[14] ) использовалась своя богослужебная Псалтирь, так называемая Римская ( лат. Psalterium Romanum ). Поскольку в основе Галльской (Климентовой) и Римской редакций лежит (анонимный) старолатинский перевод Псалтири по Септуагинте, обе редакции не слишком отличаются друг от друга. Значительно отличается от обеих так называемая Еврейская редакция ( лат. Psalterium iuxta Hebraeos ) — перевод Псалтири, выполненный блаж. Иеронимом непосредственно с еврейского (домасоретского) оригинала. Например, в Псалме 109 :

Еврейская редакция Иеронима ныне включается во все критические издания Вульгаты , хотя в традиционном богослужении католиков она не использовалась.

У протестантов

В основу лютеранского богослужения легла Библия в переводе Лютера , который зимой 1522 закончил перевод на немецкий язык Нового Завета, а позже перевёл и Ветхий Завет, включая Псалтирь. Первое издание лютеровской Библии целиком состоялось в 1534, последнее прижизненное в 1545. Впоследствии текст лютеровской Псалтири неоднократно редактировался (особенно интенсивно с конца XIX века), поскольку немцы перестали понимать старинную орфографию, лексику и фразеологию. В современной Германии лютеровская Псалтирь принята в редакции 2017 года ^[15] .

В Коране (4:163) сказано, что Аллах даровал царю Давиду ( Давуду ), который почитается в исламе как пророк , книгу Забур ( араб. زبور ‎). Большинство исламских богословов отождествляют книгу Забур с Псалтирью. При этом они, однако, считают, что оригинальный текст книги Забур до нас не дошёл, а библейская книга Псалтирь является её искажённым переложением ^[16] .

Мусульмане относят Забур, наряду с Торой (Таурат) и Евангелием ( Инджиль ), к числу пророческих книг, ниспосланных Аллахом до дарования Корана. Исламские богословы отмечают, что в отличие от Торы и Корана, книга не содержит в себе новых религиозных предписаний, будучи полностью согласованной с законами Торы. Значение слова «Забур» неясно. Корень zbr по-арабски означает «камень», но некоторые возводят название книги к корню zmr, означающему «петь», «сочинять музыку», другие переводят его как «писание».

В Коране (21:105) имеется прямая ссылка на Псалтирь ^[17] :

И написали Мы уже в Псалтыри после напоминания, что землю наследуют рабы Мои праведные.

Карл Аренс, автор книги «Christliches im Qoran», отметил, что эта фраза имеет параллель со стихом (36:29) Псалтири и, возможно, процитирована именно оттуда.

В христианстве Псалтирь является одной из наиболее популярных, а по некоторым мнениям — самой важной книгой Ветхого завета, и часто издаётся отдельно или вместе с Новым заветом .

Псалтирь у славян

Входя в состав каждого, даже самого краткого чина богослужения, Псалтирь была переведена на славянский язык , по словам летописей, ещё Кириллом и Мефодием . Древнейшие сохранившиеся славянские рукописи Псалтири относятся к XI веку (древнейшая глаголическая « Синайская псалтирь », а также несколько кириллических рукописей). Впервые славянская Псалтирь была напечатана в 1495 году в Черногории (« Сербуля »); часто встречающиеся упоминания о краковском издании 1491 года (первопечатник Швайпольт Фиоль ) на самом деле относятся не к Псалтири, а к Часослову , хотя и нестандартного по нынешним понятиям состава.

Псалтирь на Руси

На Руси Псалтирь обычно была последней, «высшей» книгой для обучения грамоте (после букваря и Часослова ) не только среди священнослужителей, но и лиц светских. Она оказала громадное влияние на древнюю письменность: летописи, сочинения Феодосия Печерского, митр. Иллариона, Кирилла Туровского, Серапиона Владимирского, Владимира Мономаха полны ссылок на псалмы и разными местами и изречениями из Псалтири; многие фразы из Псалтири вошли в пословицы и поговорки (например, пословица «Не рой яму другому, сам в неё попадёшь» является упрощённым переложением шестнадцатого стиха седьмого псалма ^[18] ).

В XVI—XVII веках появился ряд изданий библейских книг, редакторы которых стремились к большей их «понятности» и таким образом способствовали формированию русского литературного языка. Изданная в Праге в 1517—1519 годы. Псалтирь Франциска Скорины была напечатана ещё «словенским языком» (то есть церковнославянским), в то время как другие священные книги, вошедшие в «Русскую Библию», напечатаны «русским языком» ^[19] . Начиная же с середины XVII века в Московской Руси на «простом языке» появляются и Псалтири; филологи объясняют эту тенденцию выраженным в то время культурным влиянием Юго-Западной Руси на Московскую Русь ^[20] . В Москве в 1683 году попытку передать Псалтирь «на простом, обыклом словенском языке» осуществил Аврамий Фирсов , «ради истиныя ведомости и уверения неразумных и простых людей». В предисловии к переводу он писал:

…на всякий день читают ея [Псалтирь] в Церкви Божии, но разума читаемого в ней нам ведати невозможно… того ради, иже в нашей Псалтири много речений разных языков, нам их невозможно разумети, но тии токмо ведают иже многим языкам искусни суть.

— Псалтырь 1683 г. в переводе Аврамия Фирсова (изд. 1989, с.27—28).

Свою переводческую деятельность Фирсов рассматривал как просветительское служение «на славу и честь святому имени Божию и всем людем во общую ползу». Иерархи РПЦ сурово осудили лингвистический эксперимент Аврамия Фирсова. Патриарх Иоаким «указал той книге быть в ризной казне, а без указу смотрит давать не велено никому». При жизни Фирсова Псалтирь в его переводе так и не была издана ^[21] .

Толковая Псалтирь

В некоторых изданиях Псалтири помещены краткие богословские истолкования псалмов, такая Псалтирь называется толковой. Из древних толкований Псалтири известны: Иоанна Златоуста , Амвросия , Августина , Феодорита Кирского , Евфимия Зигабена ; из новых — Толюка, Эвальда; в русской литературе — епископа Феофана , протоиерея Вишнякова и других.

Толкования Псалтири (как богословские, так и лексические, источниковедческие , страноведческие и др.) входят в так называемые толковые Библии; на русском наиболее известны такие толкования в сборнике (разных комментаторов), распространённом под названием «Толковая Библия Лопухина» (1904—1913).

Следованная Псалтирь

Псалтирь послужила первоисточником большей части вечерних и утренних молитв , вместе с которыми, а также с Часословом , известна под названием «Следованной Псалтири» или «Псалтири с восследованием». В 1545 году она была издана в Сербии (« Сербуля ») и в таком виде была одной из наиболее часто издававшихся славянских книг, причём в неё постепенно входили и другие добавления с целью сосредоточить в одном месте все необходимые тексты для богослужения.

Различные издания Следованной Псалтыри отличаются между собой по содержанию. Издание «Следованной Псалтири» 1993 года напечатано в двух томах и включает в себя, первый том: молитвы перед началом чтения Псалтири, псалмы, распределенные на 20 кафизм, тропари и молитвы по кафизмах, молитвы по совершению нескольких кафизм или всей Псалтири, устав о пении Псалтыри в течение года, последование по исходе души от тела, служба с акафистом Иисусу сладчайшему, служба воскресная 6-го гласа , служба общая во вся дни Господу, служба с акафистом Богородице , канон молебный Богородице, канон молебный Ангелу Хранителю , канон молебный Ангелу Хранителю (иный), служба в понедельник — Бесплотным , служба во вторник — Предтече , служба в среду Богородице Одигидрии , служба в четверток — апостолам и святителю Николаю , служба в пяток — Кресту , служба в субботу — всем святым, молитвы утренние , молитвы на сон грядущим , последование ко Святому Причащению, молитвы по Святом Причащении; второй том: полунощница вседневная, полунощноица субботняя, полунощница воскресная, утреня , песни Священного Писания , псалмы избранные, первый час , междочасие первого часа, третий час, междочасие третьего часа, шестой час, междочасие шестого часа, изобразительны, чин о панагии , девятый час, междочасие девятого часа, вечерня , повечерие великое, повечерие малое, отпустительные воскресные тропари восьми гласов, тропари воскресные по непорочных , тропари субботние по непорочных, отпустительные тропари седмичные , отпустительные Богородичны , отпустительные тропари Триоди , тропари и кондаки общие, устав об отпустительных тропарях и кондаках, о знамениях (знаках) праздников , месяцеслов , тропари и кондаки на разные случаи, пасхальная таблица , словарь церковнославянских терминов.

Стихотворные переложения псалмов на новые европейские языки были выполнены уже в XVI веке многими протестантскими церквами , для распевания их в богослужении наряду с обычными (читаемыми, но не распеваемыми) переводами Псалтири. Гугеноты используют (1-е издание с фрагментами Псалтири вышло в 1539 году, полная Псалтирь — с 1562 года, стандартное издание — 1587 год, с тех пор репринты). У англикан нет единой и унифицированной стихотворной Псалтири (на протяжении столетий таковых было несколько, самой популярной была так называемая ). Лютеране в богослужении не пользуются стихотворными переложениями Псалтири (хотя они и существуют) ^[22] . В русской поэзии XVIII — XIX веков стихотворные переводы и свободные парафразы псалмов создавали крупнейшие литераторы, среди которых Михаил Ломоносов , Александр Сумароков , Гавриил Державин , Фёдор Глинка , Николай Языков , Алексей Хомяков . В наше время в некоторых христианских семьях популярностью пользуются духовные стихи на библейскую тематику, в том числе парафразы Псалтири.

Исчерпывающую библиографию русских исследований, толкований и переводов Псалтири см. в книге: Книги Ветхого Завета в переводе П. А. Юнгерова. Учительные книги. М., 2012, с.164-175 (библиография составлена и частично отреферирована А. Г. Дунаевым).

на древнеславянский язык

• Псалтырь 1683 г. в переводе Аврамия Фирсова . Текст, словоуказатель, исследование. М.: Языки славянских культур, 2006, isbn 5-9551-0112-8

на русский язык (без толкований)

• Тегилим — современный (1999) русский перевод Дов-Бер Хаскелевича
• Из Книги Псалмов (перевод и вступительное слово А. Э. Графова) // «Иностранная литература» (№ 3; 2012 г.) [выборка из 25 псалмов]
• Тегилим — русская транслитерация еврейского текста и русский перевод
• Современное, с обозначением нумерации каждого стиха, переложение церковнославянской Псалтири на язык русский (документ в формате docx)
• Тегилим — современный русский перевод (http://толдот(по английски).ru/limud/library/ktuvim/tehilim/ — ссылка блокируется фильтром)
• Псалтирь по Септуагинте (с самодельным подстрочным переводом на русский)
• Ψалтирь (Псалтирь на церковнославянском языке, воспроизведение текста по Елизаветинской Библии)
• Латинская Псалтирь (в версии блаж. Иеронима) с переводом на русский язык

на русский язык (с толкованиями)

• Параллельный славянско-русский текст Псалтири в переводе Е. Н. Бируковой, И. И. Бирукова (издание 2007 г.)
• Книги Ветхого Завета в переводе П. А. Юнгерова. Учительные книги. М., 2012
• Псалтирь с толкованием на сайте Полного Православного Молитвослова

на другие языки (без толкований)

• ΨΑΛΜΟΙ. Псалтирь на древнегреческом языке
• Стихотворная (метрическая) Псалтирь Т.Равенскрофта (электронное факсимиле издания 1621 г.)
• Женевская Псалтирь (по изданию 1729 г.)
• Стихотворная (метрическая) Псалтирь Стернхолда-Хопкинса (по изданию 1812 г.)
• Псалтирь в Септуагинте, с англ. переводом
• Латинские Псалтири (Psalterium Gallicanum, juxta Hebraeos, Romanum, Pianum и прочие редакции)
• Psalterium sec. Vulgatam Clementinam (латинская Псалтирь по тексту Климентинской Вульгаты)
• Параллельные латинский и английский тексты Псалтири
• Тегилим с параллельным английским переводом

на другие языки (с толкованиями)

• Der Deutsch Psalter mit den Summarien Псалтирь в переводе и с комментариями М.Лютера (1535)
• Gunkel H. Die Psalmen: Handkommentar zum Alten Testament. Göttingen, 1926; 6te Aufl. 1986.
• Kraus H.-J. Psalmen 1 — 59. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2003 (= Biblischer Kommentar. Altes Testament, Bd.15/1). ISBN 3-7887-0554-X .
• Kraus H.-J. Psalmen 60 — 150. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 2003 (= Biblischer Kommentar. Altes Testament, Bd.15/2). ISBN 3-7887-2028-X .
• Terrien SL The psalms: strophic structure and theological commentary. Grand Rapids, Michigan: B.Eerdman, 2003. 993 p. (Перевод на англ. язык с комментариями).
• Hossfeld F.-L., Zenger E. Psalmen 1-50. Würzburg: Echter Verlag, 1993 (серия «Die Neue Echter Bibel»)
• Hossfeld F.-L., Zenger E. Psalmen 51-100. Freiburg: Herder, 2000. 727 S. (серия «Herders theologischer Kommentar zum Alten Testament»). ISBN 3-451-26826-4 .
• Hossfeld F.-L., Zenger E. Psalmen 101-150. Freiburg: Herder, 2008. 912 S. (серия «Herders theologischer Kommentar zum Alten Testament»). ISBN 3-451-26827-2 .
• Psalms. Introduction, translation, and notes by Mitchell Dahood. 3 vls. Garden City, NY: Doubleday, 1965-1970 (= The Anchor Yale Bible)

Vol.1 Psalms 1-50 (1965)

Vol.2 Psalms 51-100 (1968)

Vol.3 Psalms 101-150 (1970)

• Ross A. A commentary on the Psalms. 3 vls. Grand Rapids: Kregel Publications, 2011-2016.

Vol.1. Ps. 1-41 (2011)

Vol.2. Ps. 42-89 (2013)

Vol.3. Ps. 90-150 (2016)

• Podechard E. Le Psautier. Traduction littérale et explication historique.

Vol.1. Psaumes 1-75. Lyon: Facultés Catholiques, 1949.

Vol.2. Psaumes 76-100 et 110. Lyon: Facultés Catholiques, 1954.

• Немировский Е. Л. История славянского кирилловского книгопечатания XV — начала XVII века. Том II, часть 2: Начало книгопечатания у южных славян. М.: Наука, 2005. ISBN 5-02-032678-X (вся серия), ISBN 5-02-033223-2 (конкретно том II, часть 2).
• Никольский Н. М. Царь Давид и псалмы. Спб., 1908.
• Полный православный богословский энциклопедический словарь, т. 2. Спб.: изд-во П. П. Сойкина, 1913.
• Употребление книги Псалтырь в древнем быту русского народа // Православный собеседник. Prince 4. Казань, 1857
• Али-заде А. А. Забур // Исламский энциклопедический словарь . - M .: Ansar , 2007. - 400 p. - (Golden Fund of Islamic thought). - ISBN 5-98443-025-8 .

• Buttenwieser M. The Psalms: chronologically treated, with a new translation. Chicago: University of Chicago Press, 1938.
• The Bible and the Dead Sea Scrolls, ed. by James H. Charlesworth. Leiden: Brill, 2005 , p. 93-97.
• Briggs CA, Briggs EG A critical and exegetical commentary on the book of Psalms. 2 vls. London; New York: T & T Clark International, 2004.
• Delekat L. Probleme der Psalmenüberschriften // Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 76 (1964), S. 280- 297.
• Ellis P. The men and the message of Old Testament. NY, 1963.
• Gunkel H. Einleitung in die Psalmen. Die Gattungen der religiösen Lyrik Israels. Göttingen, 1933; 4te Aufl., zu Ende geführt von Joachim Begrich. Göttingen, 1985.
• Lods А. Histoire de la littérature hébraique et juive depuis les origines jusqu'à la ruine de l'état juif. Paris, 1950.
• Michel D. Tempora und Satzstellung in den Psalmen. Bonn: H. Bouvier, 1960.
• Der Psalter in Judentum und Christentum, hrsg. v. Erich Zenger. Freiburg, 1998.

• Параллельные тексты Псалтири на церковнославянском, русском (СП) и других языках
• Псалтирь Следованная, репринтное издание Донского монастыря, 1993 г., часть 1 часть 2
• Псалмы.ру. Святые и старцы о Псалтири
• Псалмы — статья из Электронной еврейской энциклопедии
• Псалтырь Мелисенды
• Псалтырь Дмитрия
• Псалтырь Карла Лысого
• Псалтырь Томича